ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ། ཐ་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ཕྲ་མོ་ལྕུག་མ་དང་། ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། རྣམ་པ་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས་བདག་རང་གི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་སྟོང་ཉིད་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་རིམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་རང་རིག་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །མནན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་གྱིས་རང་རིག་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པར་བཞེད་དེ།
སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་ནས་གནས་པ། ལམ་སྒོམ་པ་པོས་རང་རིག་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ངེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དེས་ལས་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འབྲོག་འགྱུར་དུ་མནན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་རྣམ་རྟོག་མནན་པའམ། གནོད་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤངས་རྟོགས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྐྱོན་འཕྲོག་ཅིང་འཇོམས་ལ་ཡོན་ཏན་སྡུད་ཅིང་རང་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་རིག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་
རྫོགས་པས་རང་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་སེམས་འགྲེལ་དང་སྦྱར་ནས་ངེས་དོན་གྱི་འཆད་ཚུལ་མཛད་དོ། །འདིར་གཞུང་གི་འགྱུར་དང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། མནན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ན་འཁོར་བའི་ལས་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་དེའི་འགྱུར་བ་མ་རིག་པ་ལས་རྒྱུད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་བསགས། དེའང་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་པས་རང་གིས་རང་སྐྱོན་འཕྲོགམི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལ་རག་ལས་པས་རང་རིག་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་པ་རྒྱ་བོད་མང་དག་གིས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་།
ཕྲག་དོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་དེར་གནས་གྱུར་པ། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་མེར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ།

这是页面301到400之间的内容的直译：
如何修行呢？所有属于器世间和有情世间的坚固与活动的事物，乃至细小的草和树枝，以及依附于其他树木而生长的藤蔓等，无论何种形式，皆应确定修持为：这些都不异于自己心灵本具之本性，即胜义谛的真如、自证空性。这是赞叹前述修行次第并教导修持自证的方法。
第三：自证即大乐本身，由自证而成就菩提，为了自证故而修行，由自己所了悟的转变，从压制而生起事业，自己除障并自己成办，自证为王也为主尊。
若问：将自我等一切修持为大手印会有什么结果？师尊寂静论师意在通过七种真如来阐述自证最胜之义。
各别自证智慧大乐本来就存在于一切法中，修行者了悟自证后，即可成就无上菩提果位，这是果位真如；为了证悟自证，在未生起证悟之前，应当将见解与修行结合起来修持，这是因位真如，即产生成就之义。"尼"是决定词。由如是自证智慧的转变，即其本性而作最胜事业，这是事业真如。藏译有"压制"，有些译为"断除"，即压制妄念或断除二障，从而生起证悟的事业，这是道真如。菩萨自己消除过患并征服过患，自己积聚功德并掌控，除自己外别无作者，这是作者真如。成为世间自在者的自证即为王者，这是自在真如。圆满自他二利，自己为主尊，这是遍主真如。这是寂静论师的解释，而那若巴尊者则结合《心续释》作了了义解释。
此处经文译法和解释方式有许多不同。关于"压制"等词的含义，若示一切法为智慧，则疑问轮回业从何而生？虽然自证本性为空性，但其转变为无明时，心相续被分别念所压制，积聚有漏业。由善业生起时自己消除过患，由不善业生起时自己造作轮回痛苦，因此一切苦乐都取决于自证，自证即是轮回涅槃一切的王者或主尊。这是许多印藏论师的解释。
第四：贪欲、嗔恨、嫉妒，以及愚痴和傲慢，所有这些都转为此安住之悦意境界，甚至十六分之一也无法比拟。
这是说，在未证悟时，因能取所取而产生强大的贪欲、嗔恨、嫉妒、愚痴和傲慢五种烦恼，然而这一切都转变为与生俱来的大寂智慧，如同木柴被焚烧而变为火一样。


 །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཉམས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་སྐྱོན་བྱེད་པར་མི་ཕོད་དོ། །དེ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ། ངོ་བོ་ཕུན་ཚོགས། རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས། ཐབས་གཞན་པས་ལྷག་པ། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི།
ཚིག་དོན་ནི། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། དེས་ན་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི། འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྤྲུལ་ཞིང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟེན་བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་ཟག་བཅས་ཞུ་བདེ་དང་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བ་ནི་འདོད་མ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མར་བརྗོད་དོ། །མདོ་སྔགས་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། ཆོས་ནི་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ། འབྱུང་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་
མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྦས་དོན་དུ། ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའམ་ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་ཞུ་བདེ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཡང་རྟེན་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་རྣམ་རྟོག་བཅོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བརྟེན་པ་དེའི་བདེ་བ་ནི་འདོད་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མར་བརྗོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་ལྟར་རོ། །ངེས་དོན། རྗེ་མར་པས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཆོས་འབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཐབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་རྒོད་འཁྱུད་པ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང་སྟོང་པ་བཞི། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཐུས་བསྒྲུབས་པས། མཁའ་མཉམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འགྱུར། ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此，当这些烦恼转变时，是否以隐藏的方式存在呢？成为最上不变的大乐智慧本性后，烦恼的过患连智慧功德的十六分之一也无法比拟。在证悟的刹那，真如即得现前。
第四，三昧耶手印的瑜伽有五：圆满本质、圆满证悟、圆满断除、胜过其他方便、教诫恒时修持。
第一："从法源中生起的智慧，如虚空平等与方便俱，从方便智慧本性中，三界由此而生起，精液形相即胜者，其乐称为欲母。"
这有四部分。词义是：一切圣法所生之处法界，此处以"法源"一词表示，从中生起的智慧，遍布坚固动摇一切，如虚空平等俱生，并且具足成就方便。因此，方便生起次第双运和智慧自生智慧的本性，从中生起三界，此处指三世诸佛身语意，即清净三轮回世界的三金刚，因此从中生起，智慧法身及从中显现的两种色身，变幻而生。如是智慧的所依明点精液形相即是薄伽梵，是二身因缘，虚空般的俱生无念，其有漏融乐和无漏俱生乐不可分离，即是欲母，也就是称为殊胜智慧母。
按照显密共通义理：法是显现缘起，源是其本性法性，从中生起的智慧是与虚空相等的法性与方便大悲不二的修持，从而现证义理。隐义中，法源一词所指的是智慧莲花或脐下短阿字中生起的俱生智慧，是与虚空相等的智慧空性和方便融乐不可分离。如此，从方便乐和智慧空的本性中产生一切法，因此三界也从中生起。其所依精液形相生起的乐，能摧毁妄念并成就智慧，是方便黑鲁卡的本质，所依的乐是欲母，称为智慧无我母。这是按照胜者让雄扎巴的解释方式。
了义，按照杰玛尔巴的见解，法源本性光明，从中生起的智慧是明、增、得三智，是逆序生起的三智慧。它与虚空相等，一切空性光明智慧俱生而起。具足方便，父母双修的烦恼顺序生起的四喜与四空，以生圆次第力逆序成就，从虚空平等俱生乐空广大中，三界一切皆成为乐空不二，如是善说。


 །གཉིས་པ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་དེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྱི་རུ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ལ། འདིར་ནང་གི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རིག་པས་དཔྱད་པའི་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཆོག་དགའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་
ཤེས་འདི་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་དང་། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མི་གནོན་ཏེ། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་གི། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྱི་རོལ་ལམ་ཚིག་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདོད་ན་ས་ལ་འཐུར་དུ་འཛུལ་བ་དང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩིག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང་། རི་ལ་མི་རྡུགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པ་དང་། ཆུའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། འོག་ཏུ་མི་བྱིང་བར་ཉལ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཆར་ལ་
སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལའང་སྦྱར་བ་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམ་གསུམ་པོ་ཡིས་གདུང་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཚུར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་མི་ཡུལ་སའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། རྐང་འོག་སྟེ་ས་འོག་གི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་འཁོད་པའི་དུད་འགྲོ་སྟེ། བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབྲས་བུ་ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦས་དོན་དུ། རེག་པ་ས་དང་།
གཤེར་བ་ཆུ་དང་། གཡོ་བ་རླུང་དང་། དྲོ་བ་མེ་དང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་། དེ་དག་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་། གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་སྟོབས་རིག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིས་སྔ་མ་ཀུན་གྱི་གནོད་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་ནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གཞན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二："远离一与多，刹那间最胜乐，自证智慧此，超言语境界，因为加持次第，遍知智慧如是。"
这句话表明，外在意义上，无我智慧母的智慧远离一多自性；而内在意义上，俱生智慧远离一多分别的增益损减，即在最胜乐之后产生的无相或不可思议的一刹那中，依靠大乐而各别自证的智慧，超越语言表达的范围，是瑜伽士受用的境界。这是依靠上师加持而以自加持次第所证悟的，因此诸相遍知佛陀的智慧也是以这种方式现证的。
第三："地水风，火与虚空，通过自性觉知的感受，一切无法压制刹那，天界人间脚下，刹那中成为一形，自他分别妄念，无力能够压制。"
这段话按照外在或字面意义而言，获得此智慧在现法中的利益是：瑜伽士若愿意，可以向下钻入地中，向上涌出，直接穿过墙壁，不费力地行走于山上，不受毒药和武器等伤害，可以站立于水面上，不下沉地卧于水下，行走，不受雨等损害。同样适用于火、风和虚空。同样地，由自相续和他人身语分别所生起的乐、苦、舍三种感受的一切折磨，也不能压制和损害俱生胜义无相刹那中产生的界。无论是在天界的欲界、色界、无色界三处，或人间地上所居，或脚下即地下的地狱与饿鬼所居的所有旁生，即一切坚固与动摇，从瑜伽士智慧证悟生起的刹那起，显现与有情大手印或三昧耶手印，果位法身与色身无二一体，如此智慧不能被执着自他二分的妄念所压制，因为妄念已转为无二智慧。
隐义上：触觉为地，湿性为水，动性为风，暖性为火，乐性为虚空，这些存在于自身和外在的力量，通过体验大乐的感受，不被前面所述的一切所害，获得在一刹那间不被压制的力量，天界、人间与脚下龙世界等三地，在刹那间成为大乐智慧的一体形相，自他能所取分别妄念无法损害，因为体验到了俱生性。


 །བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །སྲིད་པ་དག་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་མིན། །ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་མེད་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་། སྲིད་སྲུང་དང་། སྙན་
དངགས་དང་། ངེས་བརྗོད་དེ་རིག་བྱེད་བཞི་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་འབད་པས་ནི་སྲིད་པ་རྩད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་མ་དག་ན་སླར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནས་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་རེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་འདི་ཤེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་
བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྔ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་། མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྣུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ནི། པྲ་བྷནྡྷ་ཞེས་བྱུང་བའང་རྒྱུན་དུ་ལྡན་པར་འབར་བ་ལྟར། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་
གཅིག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དོན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབར་འཛག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུ་བ་དང་། ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第四："一切吠陀教派，以及广大事业等，不能清净轮回得成就，将再生于轮回终点，此世及他世，无彼则无成就，谁若不知喜金刚，彼之劳苦将无义。"
这是说，除此殊胜智慧之外的一切外在方便，即祭祀、护持、诗歌、明确宣说四种吠陀，以及声闻等各种见解与行为的教派，同样地，广大事业成就即修持阎魔敌等护轮，以及其他行部续等难行苦行，都不能从根本上清净轮回获得大手印成就，若轮回未净化，则会再次从有顶到无尽轮回中受生轮转。即使如此受生，在此世与他世若无俱生智慧及证悟此智慧的方便，就不能获得大手印成就。因此，任何不了知喜金刚空性与悲心双运，即瑜伽无上续等一切大乘遍主的人，即使依靠分离的方便与智慧而努力，其劳苦也将无义。从这句话的含义中显示：通过了知此法，能迅速成就无上佛果。
了义是：舍弃业印，与三昧耶印相应，现证空性与悲心不二的大手印，就能获得最胜成就，否则劳苦将无义。
第五："如江河之流畅注，如灯焰之端系缚，常以彼真实瑜伽，日夜中当作安立。"
因此，欲速得最胜成就者应当相续修持此智慧，其譬喻为：如众江河之流连续无断地从前至后流注，修行者应当常时欢喜修持；如灯柱与油相连，其焰端系缚（梵文为"颇拔达"），持续燃烧，如是常修彼瑜伽，以恭敬相应的方式，在日夜一切时中，专一安住于俱生真如瑜伽，不动摇之义。
了义是：江河之流是菩提心，灯焰之端是拙火，瑜伽士日夜等持修持这两者的融摄燃流的实修，从而证悟俱生智慧。
如此，已经宣说了事业、法、大手印和三昧耶印四种圆满次第。
第三，章节名称是："瑜伽母之轮集会章第八。"
瑜伽母方便智慧二者之曼荼罗轮，即外在上于宫殿中集会，内在上于俱生圆满次第的轮中集会的方式，广泛宣说的第八章词义之详细解释。
;


། །།དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི།
མདོར་བསྟན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ། རྗོད་བྱེད། དེ་སྟོན་པའི་ངགམངོན་རྟོགས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ལྷར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་དག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་
དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དག་པ་ནི་ཕྱི་ནས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་དམ་མཆོག་གི་དག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་རིག་པའི་དག་པ། མ་དག་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་དག་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དེ་དབང་པོ་དྲུག་དང་། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་དྲུག་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ་དངོས་པོ་
འདི་རྣམས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོས་སྦྱང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第九清净品开始。章节联系：对于修持生起次第，也需要善知清净，因此紧接着宣说此品是有联系的。所教与解释的联系：在概要中所说的智慧与意识，此品将广泛解释智慧与意识的清净等。内容：世俗谛与胜义谛的清净。表述：显示此内容的语言。明显证悟：在修行时段中忆念世俗谛与胜义谛的清净。隐义联系：俱生智慧的违品凡俗分别与视为本尊的分别念，也要清净为真如大乐的本性。
此分三：衔接、品文正义、品名。
第一："现在将解说最胜清净品。"这是说，在宣说瑜伽母轮集会之后，接着将解说这个显示能取所取诸事物清净为本尊及真如的最胜清净品。
第二分二：略说清净和广说。
第一："诸事物的确定，清净即如是性，其后以各别，分类说诸尊。"这是说，确定真实义的色等内外诸事物的总体清净，即是一切法性如是性的本质；非最胜的清净，则是后来以所净基础和能净各别分类，表述为世俗谛诸本尊的清净。
第二分二：胜义最胜清净和世俗本尊清净。
第一分三：共同如是性清净、不共自证清净、辨别不清净并修清净的方式。
第一："五蕴与六根，六处与五大，自性本清净，应净烦恼所知障。"这是说，色受想行识五蕴，眼耳鼻舌身意六根，眼处等六处，地水火风空五大，若善加观察这些事物，无各自本性成立，因此本来就自性清净。若问既然如此，修道有何作用？自性清净也被暂时垢染所障，由无明力生起迷乱，因此应以见无我断除由能取所取生起的烦恼，也应以最大清净净除障碍圆满佛陀功德的所知障。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ནི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་པའི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་འདི་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ། ལྷའི་དག་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་པའི་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་གང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་དང་འོག་ཏུ་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་པདྨ་
སྲོག་ཆགས་བུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས་ན། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སྤང་བྱ་དེ་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་
ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་པའང་གང་ལགས་ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འཛིན་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ།

 །གཉིས་པ་ནི། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ནི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་པའི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་འདི་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ། ལྷའི་དག་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་པའི་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་གང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཀུན་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་དང་འོག་ཏུ་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་པདྨ་
སྲོག་ཆགས་བུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས་ན། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སྤང་བྱ་དེ་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་
ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་པའང་གང་ལགས་ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འཛིན་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：自觉体性本清净，非由他净而解脱。因为境物皆清净，自觉智慧乐最胜。色等境界诸对象，以及瑜伽师所见，一切事物皆清净，如是众生成佛陀。
这里说，自觉是明了无分别的本性，通过灌顶智慧等来表示，由自己各自了知的瑜伽修行者的现量境界，不是他人所能言说的自性清净。从无始以来与三障垢染分离，不依赖于天尊清净等具有分别的其他清净而解脱。所有境与能取境的事物是由迷乱所增益的，因境的迷乱清净，能取境者也变得清净。如是，因为能取所取清净的缘故，自己各自觉知的大乐智慧成为最胜清净。由此原因，色声香味触法等境界，以及其他此处未提及的美丑色等，瑜伽师所见的器世间和有情世间的一切事物，都在自觉俱生的境与心不可分离中清净。如此方式以及下面将要宣说的方式，众生就是不二智慧，而该智慧即是胜义佛的本质。自生尊者说，这是如来藏，详细地将《宝性论》中以莲花、昆虫、蜜蜂等为例的教言联系起来解释。
第三分两部分：一、指认本体；二、详细解释。
第一，金刚心请问："啊，世尊，什么是不清净的？"世尊回答："色等。为何？因为有所取能取之事。"
这是说，金刚心先称呼"啊，世尊"，然后请问：如果如前所说一切事物自性清净，那么应断除的不清净是什么？作为回答，世尊说：凡夫所增益的色等是不清净的。为什么呢？因为执着于所取境和能取心是实有分离的缘故。
第二，金刚心请问："啊，世尊，什么是所取和能取？"世尊回答："眼见色为所取，耳听声音为所闻，鼻嗅气味为所嗅，舌尝味道为所知，身体接触为所触，意识获得乐等，经净化无毒后，应当依止此等法。"
这是说，金刚心菩萨向世尊请问："啊，世尊，所谓的所取境和能取识是什么？"作为回答，世尊说：眼根所生的眼识是能取，外境中的青色等色法是所取，声音是所取，耳识是能取听闻者。


 །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ནི་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་། རོ་ནི་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མྱང་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། འཇམ་རྩུབ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་བ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡུལ་བདེ་བ་དང་སོགས་པས་མི་བདེ་བ་དང་བར་མའི་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་
པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་དང་གཅིག་ལྟར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པ་སྣང་བ་དེ་དག་མཆོག་གི་དག་པ་དང་ལྷའི་དག་པས་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་འདི་དག་དག་པ་ཤེས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་དག་པ་ལ་གསུམ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་དགཧེ་རུ་ཀ་ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་དགདེ་ཁོ་ནའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །ནང་གི་འཕར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་བཤད། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐཱ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་
མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག །ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། །དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨཱ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྟག་ཏུ་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཕུང་སོགས་དུག་མེད་དུ་སྦྱོང་བའི་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་འདི་དག་གི་རྣམ་པས་སྦྱངས་ནས་ལྷའི་ཞེན་པ་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོག་གི་དག་པས་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པས་གཟུགས། དེ་མང་པོ་སྤུངས་པས་ཕུང་པོ་སྟེ་མ་དག་པའི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚོར་བ་སྟེ་དེའི་ཕུང་པོ་ལའང་གསང་བའི་དཀར་མོར་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །མཚན་མར་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕུང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་གཞན་འདུ་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གནས་སོ། །འདིར་ཚུལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样，香气由鼻识所感知，味道由舌识品尝并了知，柔硬等物质由身识所触知，第六意识对乐等境界，以及不乐与中性法、有为法与无为法等，以相互依存的方式显现为所取与能取。这是不真实的分别，如所说："显现为二与一的言说是不真实的遍计，是法的特征。"如是，通过最胜清净和天尊清净，断除对这些不清净显现的执着，去除烦恼的毒害后，应当以清净智慧依止这些所依止的事物。
第二、天尊清净分三：五蕴与外加处所的清净、赫鲁嘎界与烦恼的清净、真如的清净。
第一，色蕴即金刚女，受则称为白衣母，想是水瑜伽女，行是金刚空行母，以识蕴的方式，安住无我瑜伽女。恒常以此等清净，瑜伽士即能成就。内加持处。
接着解释外加持处：在东北方是贱民女，在火方同样是尸林女，西南方安立屠夫女，风方安立旃陀罗女。外加持处女神白衣等，东北白母死主盗女，水主方向有尸行母，坏身处是噶斯玛丽，下方称为地行母，上方称为空行母。生起次第的方位，以轮回与涅槃自性，这两位女神安住。色境常说白衣母，声境著名为盗女，香境部分是尸行母，味境著名噶斯玛丽，触境称为地行母，法界中为空行母。恒常以此等清净，瑜伽士即能成就。
这是说，那么如何净化蕴等成为无毒呢？在暂时生起次第中，以这些天尊的形象净化，再以前述的最胜清净净化对天尊的执着，就成为完全清净。其中，以色彩和形状而成立的色，聚集众多为蕴，不清净的色蕴是天女金刚母胜义与世俗双运的本体，为净化凡夫执着而观为其本体。同样，体验苦乐等为受，其蕴也宣说为清净的秘密白衣母。以执取相为想，其蕴是水瑜伽女。因缘造作其他心的行蕴是金刚空行母，了知境界的识蕴以无我瑜伽女的方式安住。这里"方式"解释为相顺的意思。如是，在基础阶段恒常以瑜伽女清净这五蕴，经净化后成为果位真如由瑜伽士成就。这些是安住于内加持处的。


 །ཚིག་འདི་མེད་པའི་རྒྱ་དཔེ་མང་ཞིང་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཤད་པ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོ་མེར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རི་
ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། ནུབ་བྱང་རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་མཚམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕར་མ་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤར་དབང་པོར་དཀར་མོ། ལྷོ་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའོ། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་སམ། ཡང་ན། མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་གི་དག་པ་ཡང་། སྦྱང་གཞི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། སྒྲ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། དྲིའི་ཆ་དག་བྱེད་ལ་རོ་ལངས་མ་དང་། རོ་ལ་གྷསྨ་རཱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རེག་བྱ་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་
སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པ་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདིར་མིང་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་
ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁམས་ལྔའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདུད་བཞི་གོང་དུ་བཤད་པའམ། ཡང་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་པ་ལས་ནི་ཞབས་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此句在多数梵文原本中缺失，且在一些译本中未出现。接着附带解释外加持处所安住的女神们：东北方位东北隅安住女神普嘎西，东南方火方同样是尸林女，西南方真谛缺失处安置屠夫女，西北方风方安立旃陀罗女，这些是四隅。同样，在外加持处的四方依次安立白衣母等：东方帝释方是白衣母，南方阎摩方是盗女，西方水神方向是尸行母，北方丑身方是噶斯玛丽，这是四方。下方称为地行母，上方称为空行母，这些虽然在此生起次第的方位上示现，但实际上是以轮回与涅槃自性清净的这些女神，或者说，空行母与地行母这两位安住。
外部六境的清净也是：所净基础的大种等一切色法，以能净天女白衣母常常解释，声音以能净盗女广为著名，香的部分以尸行母清净，味以噶斯玛丽广为著名，触以地行母解释，法界以空行母。恒常以这六境为六位清净女神来修习，真如也由瑜伽士成就。
第二：手的清净是空性，魔的清净为双足，八解脱为诸面，三金刚为清净眼。地是普嘎西所说，水界称为猎人女，火应知为烈女，风著名为旃陀罗女。所说瞋恚是金刚女，贪欲是水瑜伽女，嫉妒是金刚空行母，悭吝即秘密白衣母，愚痴同样说为金刚。净化瞋等烦恼，从生起次第角度，以此净化诸蕴。
这是说，虽然世尊赫鲁嘎的清净将在下文详述，但这里仅示其名：在生起次第净化分别念的阶段中所示现的本尊赫鲁嘎的十六手的清净是十六空性，即内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性是五蕴。胜义空性、有为空性、无为空性、超边空性、无始终空性是五界。无舍空性、自性空性、相空性、一切法空性、无实空性是五处。无实体性空性是第十六，同样十六悲也是清净。四魔如前所说，或者说是四摄事：布施、爱语、利行、同事，四者清净即是四足的清净。


 །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སའི་ཁམས་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད་ལ། ཆུའི་ཁམས་ནི་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། མེ་ཁམས་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རླུང་ཁམས་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཁམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ལྔར་དག་པ་རིགས་ལྔ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་། ཞེ་སྡང་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་འདིར་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། སེར་སྣ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསང་བའི་
དཀར་མོ་ཉིད་དང་། གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འདིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི། ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྦྱོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའང་མི་འགལ་ཏེ། སྦྱང་བྱ་སོ་སོ་བ་མང་པོ་སྦྱོང་བྱེད་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་ནུས་ཤིང་། སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔར་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་གང་དང་འཛིན་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ།
དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྷར་དག་ལ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དྲི་སྣོམ་པ་མི་དམིགས་པས་ཡུལ་དྲི་མེད་ལ། ཐོས་པ་མེད་པས་ཡུལ་སྒྲ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང་ཡུལ་རོ་དང་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། ལུས་མེད་པ་ལ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་པས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།

八解脱是：有色观色，内无色观外色，净解脱身证具足住，空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，灭尽定解脱。这八者的清净即是八面的清净。
具有身语意金刚三种清净的三眼。此外，身体地界的清净是所谓的普嘎西，水界称为猎人女，火界应知为烈女，风界广为著名为旃陀罗女，是四界的清净。
烦恼自性清净为五天女与五部不可分者：瞋恚清净不动佛，在其他场合所说，此处与主尊不可分的金刚无我母；贪欲清净无量光佛是水瑜伽女；嫉妒清净成就佛是金刚空行母；悭吝清净宝生佛是秘密白衣母；愚痴清净毗卢遮那佛如前所说为金刚，即女神金刚母。此处如同净化瞋等五种烦恼一样，在生起次第的其他方面，这五位女神净化五蕴的作用也不矛盾，因为一个净化因素能够净化多个所净基础，净化的结果仅是清净为五部。
第三：以何缚世间，以彼脱缚束，不知彼真性，世间不解脱，舍离真实性，不获得成就。故无香无声亦无色，无味无有心清净，无触无法皆清净，自性清净趣中行。
这是说，以色等事物和执取或烦恼何种因素束缚世间众生于轮回，了知那些因素的清净，则从烦恼束缚中解脱，因为了知事物的真如。不了知这样的清净真如，世间众生不从束缚中解脱，舍弃真如修习则不获得殊胜与共同成就。
因此，将所净基础的蕴界处和烦恼净化为天尊，天尊净化为智慧，智慧因离能取所取而胜义中无可嗅故境无香，无可闻故境无声。同样，色自性也不存在，味的体验与味境及其能取心的清净也无自性成立，无身则无触，无意则无法，一切因离真实一多相而清净。如此，通过通达如幻自性清净众生具有如是众生之相，称为大清净。


 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེར་འགྲོ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རོ་མཉམ་པའི་དག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དགུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དག་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཞེས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཡིན་པར་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་
གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལམ་གྱི་གཞིའི་རིམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག་པའོ། །དགོས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཟིན་པ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ཚུལ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའང་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་འདིས་ནི་ཇོ་བོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རག་མི་ལུས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སློང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་དང་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་འཆད་པར་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དོན་བསྡེབས་སྤྱི་དོན་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། འདིར་རྒྱུད་རྐྱང་གི་ཚིག་དོན་འབྲུ་སྦྱོར་ཙམ་འཆད་ཉན་སླ་བར་བསམ་ནས་གར་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན། ས་བཟུང་བའི་གནས་དང་རྡུལ་ཚོན་སོགས་བསྟན་པ། གོང་མ་གསུམ་དང་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་བཞི་པའི་གནས་ལུགས། འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་དྲིས་ལན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ནོར་འཛིན་སྦྱང་། །འབད་པས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་
འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས། །རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ།

这些的胜义也是：应知一切所知之实相的清净为十五瑜伽女，是阿里（元音）之自性，外内他三种散聚，作为基道果一切的分类。
第三、章名：名为"清净"的第九章。
这是说，将胜义真如与世俗生起次第的各个本尊的清净分为二种，教示平等味的清净，这是第九章词义的解释。
第十、灌顶章开始，其章节联系是：如前所教示的生圆次第等修习，需要续部的合格法器，因此在解释二次第的清净之后立即阐述使续部成熟的灌顶仪轨，这是其联系。教示与解释的关联是：第一章中简略提及"作因"，即成就道路之因是灌顶，在本章中详细解释。所诠内容是使未成熟者成熟的灌顶安立，能诠文句是本章的经文。现证是道之基础次第，即生圆次第也与灌顶义相顺而有联系。密义联系是：洗涤执实分别念的污垢，植入离障果位俱生的潜能。必要性是：通过灌顶使续部成为能听闻、修习道路，以及摄受他人的上师。
这分为三部分：过渡连接、正文、章名。
第一，过渡连接：然后如何坛城之，次第善妙广宣说，以何为弟子灌顶，仪轨亦当详宣说。
这是说，清净章节说完之后，上师作为事业次第的开始，如何正确无误地详细解释坛城仪轨的次第，以及以何方式为弟子灌顶的仪轨也当最为清晰地详细解说，这是所承诺的。尊者玛尔巴说："此章使我们不必依赖他人所作的坛城仪轨，而是整合续部义理创建坛城仪轨。"
第二，在《宝庄严》和《无垢光》中，按照尊者玛尔巴的意趣，为使续部义理成为实修，虽打乱前后次序解释，但此处根据整合义理的总义，这里只是对续部原文的词义进行简单解释，以便容易学习，跟随嘎尔旺一切智者的传承来解释。
这分为七部分：教示占地处所与坛城粉等、上三灌与四喜的差别、坛城事业次第、第四灌的实相、五蕴问答、俱生的特征、胜义菩提心的解释。
第一：首先以天尊本性，瑜伽士当净大地，努力从吽字变，金刚持后画坛城。树林与无人住处，菩萨家以及，坛城殿堂之内，殊胜坛城当建立。殊胜彩粉颜料或，中等颜料来绘制，五宝粉末或，亦可用米等绘制。
;


 །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དང་། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ཧེ་རུ་ཀའམ། བདག་མེད་མའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ནི། ས་གཞིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནོར་འཛིན་གྱི་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འབད་པས་ཞེས་བསྟན་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རཾ་ཡིག་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གུར་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ཏེ། ས་བཟུང་བ་དང་སྲུང་བའི་ཕྱི་ནས་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ། །གནས་གང་དུ་འབྲི་ཞེ་ན། ཚལ་གྱི་སྒྲས་ནགས་ཁྲོད་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཡང་རུང་ལ། སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དང་མ་དད་པ་མེད་པའི་གནས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉེ་བར་
བསྟེན་པའི་ཁྱིམ་དང་ནི་དེས་མཚོན་ནས་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་སོགས་དང་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་དོན་དུ་འདུ་བྱས་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འབྲི་བའི་རྫས་ཅི་འདྲ་བདག་གིས་བྱ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཚོན་ནམ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་དགསྔར་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཚེ་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས་རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་ཞེས་པ་མིའི་རུས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུར་གཞན་དུ། མཆོག་གི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ། ཞེས་དང་བཟང་པོའི་ཚོན་ཞེས་བྱུང་ལ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་བའང་བཤད་པས་མཆོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་སམ། འབྲིང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྟེ། དེའང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། མུ་ཏིགབཻ་ཌཱུཪྱ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། མ་ར་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའམ། ཡང་ན། མུ་མེན། དུང་། བྱེ་རུ། གསེར་དངུལ་ཅེས་བཤད་པའམ། དེའང་མ་འབྱོར་ན་འབྲས་
དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་གྲོ་ནས་སམ་རྡོ་རྒྱུས་སོགས་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར་བས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་འབྲི་བའི་སྔོན་དུ་ཐིག་གདབ་དགོས་ཤིང་། ཚད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཞེང་ཚད་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུར་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྐྱང་ཁྲུ་གསུམ་ལ་མཐེ་བོང་གི་སོར་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་བྱ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་བྱང་སེམས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཁྲུ་གསུམ་དང་མཐེ་བོང་གི་སོར་གསུམ་ཡོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཁྲུ་གསུམ་གྱིས་བྷ་གའི་ཟུར་གསུམ་དང་། མཐེ་བོང་གསུམ་གྱིས་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དང་པོར་ལྷའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷ་དང་། འབྲི་བའི་ས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་སོགས་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སོན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དག་པ་དང་། ཐིག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་
རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་གསུངས་ཤིང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རིན་ཆེན་ནི་སེམས། ལྔ་ནི་དབང་པོ། ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བརྡས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཕུབ་མ་མེད་པས་སྙིང་པོའི་དོན་མཚོན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། ཆ་གསུམ་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后坛城三肘加，三拇指为增益量。
这是说，在坛城事业次第的开始，赫鲁嘎或无我母修持已先行的瑜伽士，以生起次第天尊自性的瑜伽，清净大地异名"持财"的不净分。其中"努力"一词表示精勤修习。如何修呢？从"染"字生日轮上，从吽字所生的金刚地基上，帐幕等成为金刚自性，加持地基后，在占地和守护之后，绘制本尊父母的坛城。
在哪里绘制呢？"树林"一词指荒林或游乐园皆可，无有不良或无信众生的地方，菩萨所依止的住所，以此代表佛像安住的寺庙等，或者为绘制坛城而建造的房子内，建立世尊父母的殊胜坛城，即具足特征的坛城。
如此，用什么材料绘制呢？殊胜彩粉颜料是指价值高的颜料，或者藏地上师在过去降雨时所说的最胜彩粉，据此解释，如阿阇梨跋婆跋陀罗所说："'殊胜彩粉'是用人骨颜料绘制。"其他译本说："以最胜颜料绘制"或"善妙颜料"等。丹嘎达夏解释为"以天界物质的颜料绘制"，最上等是尸林物质，中等是五宝粉末，如《合集无垢》所说："青金石、珍珠、琉璃、月水晶、绿宝石等"，或者"朱砂、螺、珊瑚、金银"等，如果这些也不具备，则可用米及其他，包括麦子或石灰等，染成五色使用。
然后，在这样绘制坛城之前必须拉线，尺寸如何确定呢？以二十四指为一肘的上师肘尺三肘加三拇指，这与从眉间至密处的菩提心流通道有三肘三拇指相配合，如《心释》诸论中所说，三肘象征女阴三角，三拇指象征融化、乐、无分别三者。
这些的胜义，吉祥那若巴说：首先说天尊自性是法报化与俱生合一自性的最胜不变天尊，绘制处的游乐园等，是悦意处，具身语意坛城自性的法界内所入的空性与十六净悲，线是身语意合一的金刚萨埵所印等。彩粉的胜义，《合集无垢》说：宝是心，五是感官，粉末以极微尘表示遍满虚空界，米等无糠表示精髓义，三肘坛城是三金刚，三拇指增益是俱生智，三部分是喜、胜喜、离喜。


 །གཉིས་པ་གོང་མ་གསུམ་དང་དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྟེན་འདུ་བྱ་ཞིང་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་མཐའ་བསལ་བ། དགའ་བ་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མ་བཟང་མོ་རྣམ་པར་གཞུག །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་འགྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་བཅིངས་པ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །སློབ་མའི་མཁར་ནི་ལྷུང་བར་བྱ། །རོ་མཉམ་སློབ་
མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་བྱ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་པའི་ཚེ། དེར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་བྷ་ག་དང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི། རིག་མ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཐབས་མེད་པས། དེའི་མཚན་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་སྔར་ལེའུ་ལྔ་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་བཞིན་མཛེས་ཤིང་ཐེག་པ་འདི་ལ་གུས་པས་བཟང་མོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞུག་ཅིང་བཞག་པར་བྱ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་མ་རྙེད་པས་ཡང་ན་སྤྱོད་པའི་ལེའུར་བསྟན་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གང་རྙེད་དེ་བཟུང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་ཆད་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་དང་རིག་མ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་
དུས་ཇི་སྲིད་དཀར་ཆའི་ཁུ་བ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་དར་ལ་སོགས་པས་མིག་དགབ་ནས་བཅིངས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་སློབ་མའི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་། ངོ་ཚ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་མ་དག་པའི་རྟོག་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ་དཀར་དམར་གྱི་རྫས་གསང་བ་དེ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་མིག་དང་ལག་པའི་ཡུལ་མིན་པར། སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྷུང་བ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མྱང་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཚུལ་དེས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པར་བསྐུར་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དེ་སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པ་ལ་སྔར་སྨོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གང་རིགས་པ་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཆོ་གས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཚེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་
སྐྱེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二、解释上三灌与四喜的差别分四：依止合修并授予密灌和智慧灌顶的方式，解释由此生起的智慧，消除对此的考察边执，解释四喜。
第一：彼处由五部所生，明妃善女当引入。或者随缘而所得，如是十六岁之身。只要精液具存在，应当依止彼印契。明妃面亦当遮蔽，方便面也如是系。依彼所生之精华，弟子口中当灌注。平等弟子行境界，于彼本身亦当行。即成自觉之智慧。
这是说，"彼处"与粉末坛城相关解释时，略述其入坛仪轨，然后按照尊者玛尔巴的意愿，从水灌、宝冠、金刚、铃等名称开始，在完成灌顶瓶灌之后，在身、女阴和心的坛城中，由于没有明妃便无法赐予密灌等的方法，因此明妃的特征，如前第五章等所说的五部类别所生的明妃，容貌美丽且对此乘有敬意者为善女，应当引入并安置在各方面。若未能如前所述获得，则或者如行为章节所示，随缘获得皆可接受。在此类中，十六岁为最胜，这仅是举例，从十二岁到二十五岁以下具有青春者，上师与明妃住于本尊瑜伽中入等至，在白分精液存在的时间内，应当依止印母。
在密灌和般若智灌顶时，事业印母的面用丝绸等覆盖眼睛，方便即弟子的面也同样覆盖，其目的是为了不生起羞耻、疑惑等不净分别念。上师依止事业印母所产生的白红物质之密，以如法仪轨，不作为眼睛和手的对境，而是灌注于弟子口中，使其品尝以生起乐感。
以此方式，在推测秘密誓言等俱生乐平等味灌顶后，智慧灌顶也是方便智慧平等味，弟子的行境即确定适合的法器，将前述事业印母的任何适宜类型授予，以具三想的仪轨在彼本身如理行持时，体验成为自觉智慧俱生无分别的现证。


 །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །ན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྔར་གསུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་དཔེ་དང་། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར། གཙོ་བོར་ཕྱི་མའི་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉིས་འཛིན་སྤངས་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་
ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། གང་གི་རང་བཞིན་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་མེད་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་སྣང་མེད་སྟོང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པར་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཆགས་པ་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དགའ་སོ་སོར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སྲོག་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཨ་ཧཾ་གིས་མཚོན་པའི་མི་ཤིགས་པ་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གནས་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཨའི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཱཀྵ་ར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་
གནས་ཤིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི་མཆོག་གམ་དམ་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་ལས་གཞན་མིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་པོ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ངེས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་། དངོས་མེད་མྱང་འདས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་དང་གང་རྣམས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། དེ་རྣམས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་སེམས་དང་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གྱི་སྒྲས་འདྲ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། །དུས་དང་གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུ་
མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཆ་མཉམ་ལ་བྱ་ཞིང་། ཆ་མི་མཉམ་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ལ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མིན། །ཆེན་པོ་བདུན་སོགས་རང་བཞིན་འགྱུར། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སྨྲ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二：舍离自他真执著，等空离尘即空性，有无本性最殊胜，方便智慧极交融，贪与离贪悉融合，彼即众生之命根，彼即殊胜文字义，彼即众生之本性，彼即遍满一切者，遍住一切身体中，有无一切从彼生，根诸物诸彼等及，一切识之诸形式。
这是说，前述的世俗世间比喻与胜义出世间义的俱生二者，根据弟子根器差别各自生起，但此处主要依后者的定解而说：自觉智慧即舍离自他真实了知的二取执著，无始无终故等同虚空，未被二障所染故离烦恼尘垢，不以任何自性成立故为空性，显现事物如幻与无实光明不可分的双运最上自性，方便悲心三种与智慧无相大空不二地极为交融，贪著喜与胜喜，离贪无上喜，各自执持为俱生自性而无法分离地融合。
此智慧即众生生存依靠的命根，因为俱生一切空性光明是一切成为有情者在轮回各阶段存活安住的依靠。由此，以"阿亨"表示的不坏命根依据也顺理成立。"彼即殊胜文字"的意义是殊胜文字"阿"的义理无生性，或者文字梵语"阿克沙罗"意为不变，此智慧体性住于不变之乐，作用为三界显现与收摄的最胜基础。
正因为此，众生无余的本性即众生非离俱生不变，彼即一切法的实相，故如虚空遍于动静一切，如前所说身中大智慧安住的定解，器情一切身中自然清净智慧安住。因此，有实轮回与无实涅槃皆从其自性生起，其他诸根六根与器世间，彼等有情世间，以及清净心识与不清净心识显现所生之一切事物形式，"形式"之词表示相似与世俗谛。
第三：古昔数论人自在，我与众生以及时，人我以及一切法，自性以幻形安住。
这是说，不了知一切事物自性如前所述，依此外道宗义论者中，"人"是数论派所指的尘暗力三德等分，由不等分而趋向善趣或恶趣，"根本自性不变异，大等七种自性变，十六皆为变异者"等所主张。
;


 །སྔོན་རབས་ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ། དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། བདག་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་གཙོ་བོ་ཞེས་ལྟ་ཞིང་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད། འཚོ་བར་བྱེད། འཆིང་བར་བྱེད། འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་འདོད་པ་དང་། གསོ་བའམ་གཅེར་བུ་པ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྲོག་གི་སྡེ་ཚན་དགུ་ཁས་
ལེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བི་ཀྲ་མ་ཝ་ཏི་ཞེས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་། དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་དུས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྟ་ཞིང་། དུས་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་འཚེད་ཅིང་། །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་ཟེར་བ་དང་། གང་ཟག་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་བའམ། ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུ་པ་སོགས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲ་སོགས་ཀྱིས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་དྲངས་ནས་དེས་སེམས་ཙམ་སྨྲ་བ་བསྟན་པར་བཞེད་པས་དེ་སོགས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དེ་རྣམས་དང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི། སྣང་བ། རྟོག་པ། མདོར་ན་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་དཔྱད་ངོར་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མིང་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཀྱང་། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་
པའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དོན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། དགའ་བཞི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལ་མཆོག་དགའ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་བཤད། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཁས་པས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་ནི། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དགའ་བའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་དང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བ་ཆུང་ཞིང་ཆགས་པས་རེག་པ་སོགས་འདོད་པས་སོ། །གཉིས་པའི་
གྲངས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དེ་བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པར་བདེ་བ་འདོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བཤད་དེ། བདེ་བས་ཚིམས་ནས་སླར་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཆར་བ་ཁོ་ན་རྟོགས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་བརྗོད་དེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"古昔"指吠陀宗义论者们主张在一切毁灭和生起中有永恒不变的常性意识；"自在"指那些宣称自在天是众生造作者的人们；"我"的主张者是胜论派，即主张梵智的人们，他们视我为常一主宰，认为此我能使自身生起、存活、束缚，并使自身束缚与解脱；"养生"或"裸行派"承认一切动静皆有命根，接受九类命根的存在；"众生因论者"遵循王者传统论著《胜军》为权威的传统；时间因论者们认为"这些众生由时间展开与收摄"，他们说："时间煮熟众生，时间聚集众生"；"人我"论者中有些说业积聚并使众生流转，以此称为补特伽罗，或者如声闻派正量部等承认非一非异不可言说之我；跋婆跋陀罗等引用"识之形式"这一语句，意在表明唯识宗见解等。
各自见解的考察以及非真实的显现、分别，总之，一切由经典成立和世间共许的事物自性，在审察层面上不成立为真实存在，在迷乱视角中现为多种，故不成立为真假二者。无论如何命名，如幻术师幻化的形体一般，应了知实际上是以幻化形态安住的俱生光明。
第四分三：略述四喜并众生疑惑、断除俱生增益、修道体验三部分。
第一：初为唯喜之自性，第二数中为胜喜，第三中说离喜乐，第四宣称为俱生。金刚心等诸智者，闻得此等决定已，最极惊奇之状态，晕厥倒地而僵卧。初喜即是众生相，同样胜喜众生性，离喜之乐亦众生，三者之中无俱生。
这是说，瑜伽士体验喜乐次第之时，首先在各种相状刹那中生起的仅仅是喜，除此没有其他特殊性质，因为乐小而执著触摸等欲望。第二数中在成熟刹那中生起的是胜喜，因为乐大且更加渴求快乐。第三在消融刹那中生起的是离喜之乐，因为已被快乐满足而离开再获乐的执著。第四仅在离特征刹那中生起的称为无分别俱生喜，因为离分别且乐空平等味。


 །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཐད་འདིར། འགོས་འགྱུར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་སོགས་མཁས་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཅིང་། ནག་པོ་དཀའ་འགྲེལ་སོགས་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་པ་དང་། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་འདུས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཡོད་པར་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པས། དེའི་ཚེ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། གསུང་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་དང་བཅས་པས། རྟོག་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་གཞི་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉིས་སྣང་མི་གཡོ་བར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སོང་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་འགྱེལ་བ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །དྲང་དོན་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་འགྱུར་བཅས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དགའ་ཡང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཟག་བཅས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས། བརྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ་གཏི་མུགའགྱེལ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་། དེ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ།
གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་སྣང་ངོར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་མཆོག་དགའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉིས་མིན་གྱི་དབུ་མ་དགའ་བ་དང་པོའི་རྟོག་པར་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་པོའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པ་བྱང་བ་དང་། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པས་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ན། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ཡང་ན། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
关于"金刚心等"这一偈颂，译师果所译为："如来一切及，金刚心等诸智者，皆闻此确定后"。黑行难释等印度注疏中也相同地解释，果洛尊者云："若按'如来'之说，则如集会经，此处也表明有如来眷属"。不仅如此，自生胜者也这样认为，因此当时集会眷属中的一切如来和金刚心等智者菩萨们，对此言教感到与众不同的极为惊奇并伴有疑虑，无分别地昏迷倒地。这是权宜义。
其究竟义是：当时因为现前俱生，能取所取二现不动，融入大智慧境界，这就是昏迷倒地的意思。
若问为何以权宜义示现昏迷等，"初喜是众生相"是指与有变化的分别念相关；同样地，胜喜因缘于乐而成为有漏之众生性；离喜之乐也因有分别而成为众生，所以说这三者中没有俱生。前面说一切法遍布俱生，与此处所说产生疑虑。
这些的究竟义是指界菩提心的分别次第：蕴处的分别念是如来和大悲等，极为惊奇是喜即贪欲，昏迷是胜喜即愚痴，倒地是离喜即瞋恨，这三者因有烦恼故非俱生，这三种分别没有离分别者，此为其义。
第二：世尊宣说嘿金刚，一切佛陀唯一身，为使金刚心了知，善为遣除其疑惑：无有贪欲无离贪，于中道亦不缘著，因为断除彼三者，故说俱生即菩提。或者彼即一切体，或者皆由彼远离，彼亦指示为离喜，远离彼等三种喜。
这是说，世尊为了消除他们的疑虑而宣说：方便智慧不二的嘿金刚，一切佛陀三金刚不可分的唯一身双运胜义俱生，为了令所化机在他相状中，让大士金刚心了知，彻底善解疑虑：那俱生中没有胜喜的贪欲，也没有离喜的离贪，也不能缘著为非此二者的中道初喜分别。因为远离这三种喜的分别，所以俱生因垢染本来寂灭为净，不变大乐完全觉悟证悟，称为光明现证菩提。
如此，若菩提作为一切法的本性安住，对于为何说三喜中没有它的疑虑，解释：从基础存在方式的角度看，俱生菩提本身是三喜一切的自体，因为它们的清净自性就是它。


 །ཡང་ན། ལམ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་དྲི་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་མ་དག་པས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་
སྤངས་ཤིང་བྲལ། ཅེས་བཤད་པ་མི་འགལ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་ཁམས་འཕོས་ཏེ་བདེ་བ་ཉམས་པའི་དགའ་བྲལ་དེའི་དང་པོའམ་སྔོན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་དགའ་བ་གསུམ་པོའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། ཞེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ལྟར་ན། མཆོག་དགའི་མཐའ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཡོད་པ་སྤངས་པས་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞེད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དགའ་བའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤང་དགོས་པར་མཐུན་ཅིང་། རང་བྱུང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡང་ན་གཟུང་འཛིན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོར་མཚོན་ཏེ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་སད་པ་མི་ཕྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་མཚན་
ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པས་དང་པོར་མཚན་མ་སྤྲིན་ནམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བཅས་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའམ་དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་མཉམ་བཞག་གིས་ཉིན་སྒྱུ་ལུས་དང་མཚན་འོད་གསལ་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཐར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་སྟོང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་དང་པོར་ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ན་གསལ་ལ་
རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འབྱུང་། གོམས་པས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྐབས་འདིས་བསྟན་དོན་དངོས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀོད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐིག་གདབ་པ། དེའི་ཡང་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དང་ས་ཆོག་སོགས་བྱ་བ། ནང་དཀྱིལ་འབྲི་བ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་གར་དང་བཅས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
或者，从了悟道路的方式来看，那三者与垢染相随且不清净，故可说三喜一切远离、脱离俱生菩提，这样解释不矛盾。俱生也是在界转移、乐感消失的离喜之前或开始时所显示，远离前述三喜的分别念。
关于"彼亦指示为离喜"这句，按照尊者弥勒巴的观点，解释为在胜喜的尽头和离喜的开始处显示俱生的意义，而吉祥那若巴认为通过舍弃离喜开始处而显示的俱生是第四者。这两者都一致认为必须远离具有分别念的三种喜。自生尊者说："或者为一切能取所取所远离，然而从表示方式而言，彼亦在离喜之初以无分别无迷乱本质来显示，而三种喜则是被远离的。"
第三：初时如同云雾相，成就之时如幻术，睡眠与觉无差别，恒时如梦境现前，成就无别相悉地，印契瑜伽士得成。
这也可应用于自加持，修持四喜或四空次第的圆满次第，初时相是如云或如烟，即被微细遮蔽的月亮相似，或了知诸法无常；然后稍有成就之相，一切事物如幻，为心的幻现而无实存在；之后，睡眠与清醒状态不可分离，恒时如梦，境与有境无别，等持中白天如幻身、夜晚光明周遍；最后，殊胜悉地乐空特征不可分离的双运大手印证悟，由住于有学或无学的瑜伽士成就。
应用于坛城轮，则精进修持俱生瑜伽，初时体验如云动摇不稳，成就俱生时清晰且无自性如幻术，熟习后定后融合，睡眠与清醒状态不可分辨，恒时一切法无自性如梦境显现，大手印悉地的特征乐空不可分离，由依靠事业印契的瑜伽士成就。
前者是自生父子的意趣，后者是此处所示的真实内容。
第三、坛城事业次第分五：画坛城并布置庄严、其后拉线、首先修持近修与地仪轨等、绘制内坛城、自身入坛伴以舞蹈。


 །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །གདུག་པ་མར་མེ་
དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གྲུ་བཞི་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡང་དག་པར་འབར་བ་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩིག་པ་དང་ཕ་གུའི་སྟེང་གི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞི་ལས་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཉི་ཟླ་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཡི་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་བར་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་བའམ་ཁྱམས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་དང་། ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་། རེ་ཁཱ་ལྔ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། གོང་མ་དག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྲད་བུ་སྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཕྱིའི་ཁྱམས་སམ་སྟེགས་བུ་
ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བུམ་བཟང་ལས་འཐོན་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གདུག་པ་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་སེར་མོ། དེས་མཚོན་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་རྣམས་འཁོད་པ་དང་། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འབྲི་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་ལྡན། ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེའི་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་དེ་ཡང་ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལོ་འབྲས་ཡོད་པས་ཁ་བརྒྱན་ཞིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱི་སྒྲས་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་མགུལ་དཀྲིས་ཀྱིས་བཀབ་པ་སྲད་བུས་བཅིངས་པ་དང་། ནང་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་ཤིང་དེས་མཚོན་ཏེ་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཞུག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཤར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྦྱིན་ཞིང་དགོད་ལ། ལྷ་བུམ་གཞན་ཡོད་ན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་འགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་དོན་ནི། གྲུ་བཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྒོ་བཞི་
དྲན་པ་ཉེར་བཞགགཟི་བརྗིད་བདུད་བཞི་གནོན་པ། དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་དག་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། རྔ་ཡབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཀ་བ་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཚད་མེད་བཞི། སྟེགས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། མེ་ཏོག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一：导师宣说此坛城，四方正等具光焰，四门具有大威光，璎珞半璎珞为饰，花鬘等物与拂幡，八柱庄严为点缀，金刚线绳均相连，各种鲜花为装饰，焦香灯明及香料，具有八瓶等物饰，彼亦枝叶等为饰，颈部覆以衣物罩，五宝应当完全置，胜瓶安置于东方。
这是说，作为引导者宣说的粉末坛城修法仪轨如下：四方放射五色光明正等照耀无不平等，四门具有四马道，威光广大，墙壁和砖缘之上的四道金腰带中，从摩羯鱼口垂下璎珞和半璎珞作为装饰；其间，以花鬘以及日月、铃铛、镜子、拂幡等物点缀，门楣间支撑横梁的柱子或者院落的八柱作为近饰，金刚线绳均等相连，有些解释为四方的线，有些说是金刚横梁，有些解释为五道线，但诸上师确认为莲花周边金刚花鬘如绳环绕；外院或台座上以各种鲜花象征如意树从宝瓶中生出的装饰，欲具垫上安置焦香母黑女、灯明母赤女、同样香水母黄女，以此表示十六女尊持供养物；八瓶指内部神垫上方位每处二瓶连同装饰绘制，"等物饰"也表示前行阶段的宝瓶，其数量适宜，彼等以树枝叶等有果实者装饰瓶口，颈部以布料即未损坏的布条瓶颈包覆以线缠绕，内部放入五宝碎片，以此象征五药、五谷、五香、五精华等完全置入，具有这些特点的胜瓶安置于东门外，如有其他神瓶则置于各自方位，事业瓶放置东北方。
坛城的胜义为：四方象征一切法平等性，五光为五智慧，四门为四念住，威光降服四魔，璎珞和半璎珞为根本烦恼和随烦恼清净，花鬘等为七菩提分，拂幡为道智，八柱为八解脱，金刚线绳为四无量，台座为四神足，花等应知为菩提心清净自性。


 །གཉིས་པ་ནི། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །གསར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡི། །སྲད་བུས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་རང་འདོད་ལྷ་གཙོ་བོ་དང་། གྲོགས་གཞོན་ནུ་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་རས་ཀྱི་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལེགས་པར་ཏེ། འཇུར་མདུད་མེད་ཅིང་ཆ་སྙོམས་པར་བཀལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མཛེས་པའི་སྲད་བུས་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཐིག་གི་ལས་སོགས་དེ་
ཉིད་བཅུ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ་པའི་ཆོ་གས་གདབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །གོང་གིས་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་སྟེ་ཡབ་ལ་ལྷ་མོ་དགུ་དང་ཡུམ་གྱི་བཅུ་བཞི་ལའང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླ་བ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཨོཾ་རཀྵའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པས་འཛིན་མ་
སྟེ་ས་རྣམ་པར་སྦྱང་། གོང་གི་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི་སའི་ལྷ་མོ་དང་གཞི་བདག་དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན་ལ། དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པར་སྲུང་འཁོར་གྱི་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། སྲུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། འདིའི་གོང་འོག་སྡེབ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཏེ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་ནོ། །ས་བཟུང་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་། དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད་ནི། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཕར་མ་གཉིས་བཟང་རྣམ་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་
གསུངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་སྔར་གསུངས་པའི་འཕར་མ་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལ་རིམ་པ་གཅིག་ཚད་སྙོམས་པས་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བྲིས་ནས། འགྱང་ན་བར་ཆད་འོང་བས་དེའི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྲིའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདིར་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི་བས་མཚོན་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཡུམ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་དང་བྱང་དང་མེའི་མཚམས་དང་ནི། བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二：以自所欲尊容相，新线善妙且旋绕，极为适度且美观，智者以此绳拉线。
这是说，事业线先行，智慧线也是：上师以自所欲尊主尊和助伴少女事业一切相，用未曾用于其他坛城的新线，即五色布线，善妙地没有结扭平均地旋绕，极为适度即长度为坛城的两倍，粗细为门的二十分之一，染色美观的绳线，由上师弟子通达拉线事业等十种真实的智者，以仪轨施行拉线。
第三：轮主诵咒数十万，坛城诸尊亦十万，以前所说咒语中，智者清净持地母。以上阿等咒语中，于彼施予诸食子。如同禅修如是此，守护如同所说义。凡是开启灌顶者，自坛城仪轨中授予。供养与发祈请文，如前所说如是此。
这是说，开始坛城事业之初，上师修近法时，轮主即主尊父母各自心咒等诵十万遍，坛城诸尊即父尊九天女和母尊十四尊也如前各自咒语各诵十万，这是数量近修。以前在咒语章节中说的"嗡囸叉"咒语，由上师精通事业次第者清净持地母即地，以上述"阿嘎若"等咒语向地神和地主施予食子。然后如第三章所说禅修守护轮，此处为守护地，修持根本续和释续中所详略说的守护。弟子入坛城成就后授予灌顶即开启，整合此处前后内容并补充释续等，以各自坛城的仪轨完整授予。取地时上师与成就坛城的本尊，以及每次灌顶前的供养和祈请，都应如根本释续和《真实摄要》中所说般此处行持。
第四：善绘两层阶梯后，迅速绘画白女等，东方绘画弯刀相，南方西方亦如是。北方火隅与西南，风隅亦当如是绘。东北所说为何相，如是如彼上与下。
这是说，绘画坛城如前所说阶梯两层以上一层均匀尺度善妙描绘后，拖延会有障碍故应立即迅速绘画天女白女等标记。如何绘制？此处指手印：东方绘画弯刀以此表示，在父尊坛城中八天女的手印，以及母尊东方花瓣所绘的，同样地南方西方亦如是，北方及火方隅，西南风隅亦如是。
;


 །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འབྲི་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་དང་དེ་ལྟར་འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་དང་སྟེང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གྲི་གུག་བྲི་སྟེ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧི་ཧི་རྣམ་པས་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་ཚར་ནས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་གཙོ་བོའི་བསྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྟངས་སྟབས་བྱས་ཏེ་ཤར་སྒོ་སོགས་སུ་ཞལ་ཕྱག་བསྡུས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་སྒོ་དབྱེ་མེ་ཏོག་དབུལ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལས་དབང་བླང་བ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། དེའང་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བྱུག་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་གོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱོད་པའི་གར་གྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། བདག་མེད་མ་བདེ་བའི་གར་དང་ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་པས་བདུད་རྣམ་པར་འཇིགས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །འདིས་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས་འབྱུང་བའི་གར་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་བྱ་བའང་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་
ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ནཱ་རོ་པ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་གནས་ལུགས་ནི། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བའང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱི་ནས། དཔེ་དང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་དང་དེ་དག་
པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཆོག་དགར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ཏུའང་མེད་དེ། མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གང་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མ་དག་པ་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་པའི་དྲི་མའང་མེད་དོ།

 །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འབྲི་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་དང་དེ་ལྟར་འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་དང་སྟེང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གྲི་གུག་བྲི་སྟེ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧི་ཧི་རྣམ་པས་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་ཚར་ནས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་གཙོ་བོའི་བསྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྟངས་སྟབས་བྱས་ཏེ་ཤར་སྒོ་སོགས་སུ་ཞལ་ཕྱག་བསྡུས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་སྒོ་དབྱེ་མེ་ཏོག་དབུལ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལས་དབང་བླང་བ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། དེའང་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བྱུག་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་གོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱོད་པའི་གར་གྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། བདག་མེད་མ་བདེ་བའི་གར་དང་ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་པས་བདུད་རྣམ་པར་འཇིགས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །འདིས་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས་འབྱུང་བའི་གར་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་བྱ་བའང་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་
ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ནཱ་རོ་པ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་གནས་ལུགས་ནི། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བའང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱི་ནས། དཔེ་དང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་དང་དེ་དག་
པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཆོག་དགར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ཏུའང་མེད་དེ། མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གང་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མ་དག་པ་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་པའི་དྲི་མའང་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
在东北方向所说的手印是弯刀，这样在西南方的下方和东北方的上方画弯刀，这正是十五位女神右手的手印。第五是：
现作金刚萨埵姿态，
右足伸展姿势做，
双手结喜金刚印，
上师自入坛城中。
沐浴清洁香涂身，
各种装饰严饰好。
作"吽吽"威严姿态，
以"嘻嘻"形相令人惧。
这意思是：完成坛城修法供养和外部施食后，上师作金刚萨埵即主尊的威严姿态，做右足伸展的站姿，在东门等处收摄面部和手印，以双手结喜金刚印，以开门献花等作为前行，上师如同弟子一样进入坛城，从主尊领受灌顶自然成就。同时以事业瓶进行沐浴和保持清洁，用香气涂抹身体，以各种装饰的六种分类和衣服严饰，以嘿噜嘎舞姿发出"吽吽"声威严姿态，以无我母喜悦的舞蹈和"嘻嘻"声使魔惊恐并令其陶醉。这也表明在地仪阶段，详细地在《金刚歌》续部中出现的广舞，或简略时只做这些，也从含义中表明。这些确定的意义也由那洛巴和丹嘎达夏等人非常详细地解释过。
第四，第四灌顶的实相是：
之后如实讲彼义，
清净智慧具形相，
与轮回分别念，
毫无任何差别。
无上喜乐无所修亦无修习者，
无身亦无所取亦无能取者，
无肉无血亦无大小便，
无厌恶无痴无净供无碍，
无贪无嗔无痴无嫉妒，
无吝啬无傲慢亦无所见，
无修无修者无亲无敌，
无执着心的俱生自性种种。
这意思是：在体验第三灌顶智慧智慧之后，如实解释比喻和义理的真实义，远离概念性标志污染的清净智慧大乐的形相或自性，与具有烦恼的轮回和被净化的清净之间二取的分别念，在胜义谛中没有任何差别，因为一切无自性，体性平等双运的缘故。因此，无上喜乐是无上的智慧，离戏论胜义谛的俱生。以其自性不二故，没有所修的对象，也没有修行者的补特伽罗，因为远离执着相。瑜伽士所显现的身体也没有离俱生而成立，无有所取的对境色等不净，也无有执取这些的根识执着的污染。


 །དེས་ན་ལུས་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་རྫས་ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་བ་དང་གཅི་བའང་མེད་པས་སྐྱུག་བྲོ་བར་ལྟ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་མེད་ལ། ཁྲུས་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གཙང་སྦྲར་འཛིན་པ་མེད་པས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཚངས་སྐུད་འཆང་བ་དང་། ཆུས་དག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་རང་
སར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་མེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་པ་མེད་ལ། བདག་གིར་བ་ལ་སེར་སྣ་དང་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བའང་མེད་ཅིང་། མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པས་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཚེ། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ལ། མཛའ་བཤེས་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དགྲར་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་སོགས་དང་། དགྲ་སྡིག་གྲོགས་དང་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སྤང་བླང་གི་ཞེན་པ་རོ་མཉམ་པས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་པའི་རློམ་སེམས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་དྲིས་ལན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་
བཞིན་དག་པ་ནི། །ཅི་སླད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་གསུངས། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདག །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྣམ་བྱང་མཐའ་དག་ཐོག་མའམ་གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དག་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟར་གདོད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་སླད་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ལུས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ལན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
因此，因为无身体，所以无有身体不净物质如肉和血，也无有大便和小便，故无有视为令人呕吐的想法，无有执著我和我所的愚痴，无有执著沐浴和净化的清洁，无有为供养而持戴障碍如梵线，无有执著水能清净的观念。因为非如理的烦恼自然清净的缘故，无贪欲，故无依此而生的嗔恨，无愚痴的无明，无对他人的嫉妒，无对己所的吝啬，无对自我的傲慢，因为所见的所知和能知也各自不成立而无有。当无烦恼时，无有其对治的所修和能修者，无有亲友和与之相反的敌人的执着。或者，如寂静论师所主张，因为对善知识如佛陀等和敌人如恶友和外道邪见的取舍执着平等一味，故无差别。总之，一切皆俱生。甚至无有如是的执着心的无分别俱生，即是不可思议的种种境界，这是按照字面意义所说的。
第五，对元素蕴的问答开示分两部分：略说和广说。
第一，略说：
金刚心如是请问：
"本来无自性，
身体自性清净，
为何是元素本性？"
世尊金刚持回答，
以空行乐施而宣说：
"无执着的自性我，
一切皆住于身中。"
这意思是：大菩萨金刚心向世尊如是请问："大金刚持，您详细宣说轮回和涅槃一切本来或最初无自性的身体自性是俱生清净的，既然本来无有，为何无生灭的身体会以元素本性出现？"之后，世尊二无分别智慧金刚持向空行母们——空性自性的智慧，赐予大乐方便的回答如是说道。


 །འགྱུར་འདིར་རློམས་སེམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་དང་། དབའ་རླབས་མེད་པ་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྒྲོ་
བཏགས་པའི་རིམ་པའམ་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་མ་དག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སླར་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞུ་བདེའི་ལྷན་
སྐྱེས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེའང་ཕ་དང་མའི་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བས་ཐོག་མར་རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས། མངལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐུས་སོ། །ཕ་མའི་བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་ལས། དེའི་ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཆོག་དགའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱོད་ཅིང་སྲུབས་པ་ལས་ནི་དྲོད་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་སྟེ་ཁྱད་དགའ་དང་། བྱང་སེམས་རྩ་སྒྲུབས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་ལས་དེའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། བདེ་བ་ཟག་བཅས་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུས་བུ་ག་དགུ་དང་ནང་གི་སྟོང་ཆ་དང་རྩ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་དང་བདེ་བ་ཕུང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བདེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷན་
སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་དུས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས། ལམ་དུས་ཀྱང་གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའང་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་སོ། །མཁས་གྲུབ་འགའ་ཞིག་གིས། ཞུ་བདེ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོམས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་
སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །འདི་ཡང་ངེས་དོན་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་དོ།

以下是简体中文直译：
在这译文中，"执着心"是如刚才所解释的，在其他地方出现"无皱眉"和"无波浪"的说法是指无分别念，意即：凡夫各自以分别念所增益的次第或相续不存在的胜义自性，即俱生乐的本质，以世俗缘起本性的四大元素聚集而成的不净俱生有漏身体显现中存在而生起。
第二部分：
"啊，世尊，为何是大元素的蕴聚？"
世尊回答：
"通过博拉与卡科拉的结合，
以坚实触的特性，
从此生成地大。
从菩提心液体的形态，
水界由此而生起。
从运动中产生热，
动摇而成风广闻。
乐空即是虚空界，
为此五者所环绕。
因为大元素是乐，
所以乐并非真实。"
这意思是：大菩萨金刚心再次请问："啊，世尊，为何从俱生中形成世俗的大元素蕴？"世尊对此问题回答说：胎生身体形成的因——融乐俱生是从元素而生，那是因为父与母的博拉与卡科拉，即金刚与莲花的结合，首先产生坚实触的特性元素，以此胎儿的肉与骨等地界从中生成，凭借欢喜刹那的力量。从父母菩提心液体融化的形态中，血液等水界从胜喜而生，从运动与摩擦中生热火界，属于殊胜喜，从菩提心通过脉管运行与动摇中，被公认为产生身体风界，而乐——有漏俱生——是无形相的虚空界，通过其力量产生九孔和内部空间及脉管空间等。如此被五大元素所环绕而成为蕴体，因为大元素和乐作为蕴体的依处是有为、变化的，所以从融乐生出的乐不是胜义真实。
第六，俱生的特征：
"由俱生所生者，
称为是俱生，
自性俱生所说，
一切相为一总摄。"
这意思是：基位时方便智慧不可分离的自性为俱生，道位时也作为实相本性而生起的，即称为义上的俱生，因为无生的自性实相不依赖其他的取因，果位也称为双运智慧俱生。因此，轮回和涅槃的一切相都统一于俱生的总摄中成为一体。
某些学者成就者认为：通过修习融乐比喻的俱生，而生起无漏智慧，称为义上的俱生，由于它与一切法的空性自性不可分，也称为自性俱生，而多种相的法与法性空性总摄为一味等，有许多不同的解释方式。这也是按照了义而解释的。


 །བདུན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡོ་གི་སྟེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་འདིར་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དང་གོ་ས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་དང་མར་སོགས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མེད་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྲེག་པས་དེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཏེ་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་དབང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ཅིང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དབང་བཞིའི་དོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་བཞི་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་
ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ལྟ་སྟངས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས། དབང་གི་ལེའུ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་། ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

以下是简体中文直译：
第七，胜义菩提心的解释：
"印契离开因，
瑜伽悲成方便，
空性悲不二，
菩提心所称。
无咒诵无苦行亦无护摩，
无坛城者亦无坛城，
彼即咒诵彼苦行与彼护摩，
彼即坛城者与彼即坛城，
简言之心为集聚形体。"
这意思是：对一切法所印证的智慧空性印契，虽然远离业印或分别相的因，瑜伽者与之不二相应的无相悲心不变大乐成为方便。如此，智慧空性与方便悲心不二双运，从而胜义菩提无二智慧与心幻等自性，虽然无有所得能得的本质，但通过修习二谛相关联的力量而生起，诸佛如是宣说。
如此，是否还需要生起次第方面的方便？一切方便在这圆满次第中已在意义上完备，故不需单独修习，无有心要近心等咒语的诵持。同样地，无有断除不善之苦行，无有转三座和住于斋戒等的苦行，无有以酥油等供养神明物质的护摩，无有修习主尊眷属神的坛城者，也无有修习坛城所依宫殿。然而，胜义俱生即是从众生意识相分别中救护的咒语诵持，即是禅定和无漏戒律远离不善之苦行，即是以无戏论智慧之火焚烧烦恼分别的护摩，即是以方便大乐游戏的坛城者即神，因为是智慧空性自性，故是为取一切法精华而即是坛城。总之，胜义菩提心是一切法融为一味集聚的自性或形体。这是以圆满次第了义解释方式所说。
这些灌顶的了义在《五十万颂》和《灌顶品》等续部中讲述，后续部所说将在该处解释，虽然在印度注释中也有相应的讲解，然而尊贵的自生尊者在此处并未广泛展开。
第三，品题：
"称为灌顶品第十。"
这是：为弟子灌顶坛城仪式的程序和四灌顶的总义，特别是第四灌顶的了义教授的品称为第十品词义解释。
第十一，目视品出现，其品联系是：依靠在坛城中接受灌顶而获得上师地位者，为利益他人需要以目视方法引导众生，故在讲述灌顶品之后立即讲述此品。在说明与总说的联系方面：在第一品中"目视召请"等简略指示，在此品中详细解释。
;


 །བརྗོད་བྱ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད། དེ་སྟོན་པའི་ངག་ཚིགམངོན་རྟོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་ལམ་གྱི་གཞུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དགོས་པ། ལྟ་སྟངས་དང་རྫས་བསྟེན་པ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ། བལྟ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལས་ཀྱི་
རིམ་པ་དངོས་བསྟན། བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར། བསྟེན་བྱའི་རྫས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ། དེ་འགྲུབ་པའི་ཚད་དང་དུས། དེའི་དགོས་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གིས་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ནས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་མཉམ་པའི་ལྟ་སྟངས་མ་རུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་
ཅན་དེ་དུས་གཅིག་ལ་ཐུར་དུ་ས་ལ་བབ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བོ་ལྟུང་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕ་རོལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་སྟ་ལྟངས་བསྒྲུབ་བྱ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཟུར་མིག་ལྟ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བལྟས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་དགུག་པའི་སེམས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གཡས་པའི་ཆ་ལ་གཏོད་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་མིག་འབྲས་གཉིས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་སླར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བཞིན་བལྟའོ། །དབུ་མ་སྟེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གར་ཡང་མིན་པར་དབུས་དྲང་པོར་ལྟ་བ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་དེ་དེའང་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་དམིགས་པའོ། །འདིར་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཞེས་ལྟུང་བ་དབང་དགུག་རེངས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །
ལྟ་སྟངས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་སྦྱོར་དང་བསྟུན་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རེ་ཙ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྟུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཡིས་ནིའི་སྒྲས་ཀུམྦྷ་ཀ་བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། རླུང་དགང་བ་པཱུ་ར་ཀ་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བར་རླུང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཞིལ་བ་ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་གསུངས་སོ།

 །བརྗོད་བྱ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད། དེ་སྟོན་པའི་ངག་ཚིགམངོན་རྟོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་ལམ་གྱི་གཞུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དགོས་པ། ལྟ་སྟངས་དང་རྫས་བསྟེན་པ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ། བལྟ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལས་ཀྱི་
རིམ་པ་དངོས་བསྟན། བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར། བསྟེན་བྱའི་རྫས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ། དེ་འགྲུབ་པའི་ཚད་དང་དུས། དེའི་དགོས་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གིས་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ནས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་མཉམ་པའི་ལྟ་སྟངས་མ་རུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་
ཅན་དེ་དུས་གཅིག་ལ་ཐུར་དུ་ས་ལ་བབ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བོ་ལྟུང་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕ་རོལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་སྟ་ལྟངས་བསྒྲུབ་བྱ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཟུར་མིག་ལྟ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བལྟས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་དགུག་པའི་སེམས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གཡས་པའི་ཆ་ལ་གཏོད་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་མིག་འབྲས་གཉིས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་སླར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བཞིན་བལྟའོ། །དབུ་མ་སྟེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གར་ཡང་མིན་པར་དབུས་དྲང་པོར་ལྟ་བ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་དེ་དེའང་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་དམིགས་པའོ། །འདིར་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཞེས་ལྟུང་བ་དབང་དགུག་རེངས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །
ལྟ་སྟངས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་སྦྱོར་དང་བསྟུན་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རེ་ཙ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྟུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཡིས་ནིའི་སྒྲས་ཀུམྦྷ་ཀ་བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། རླུང་དགང་བ་པཱུ་ར་ཀ་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བར་རླུང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཞིལ་བ་ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་གསུངས་སོ།

 །བརྗོད་བྱ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད། དེ་སྟོན་པའི་ངག་ཚིགམངོན་རྟོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་ལམ་གྱི་གཞུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དགོས་པ། ལྟ་སྟངས་དང་རྫས་བསྟེན་པ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ། བལྟ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལས་ཀྱི་
རིམ་པ་དངོས་བསྟན། བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར། བསྟེན་བྱའི་རྫས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ། དེ་འགྲུབ་པའི་ཚད་དང་དུས། དེའི་དགོས་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གིས་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ནས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་མཉམ་པའི་ལྟ་སྟངས་མ་རུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་
ཅན་དེ་དུས་གཅིག་ལ་ཐུར་དུ་ས་ལ་བབ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བོ་ལྟུང་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕ་རོལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་སྟ་ལྟངས་བསྒྲུབ་བྱ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཟུར་མིག་ལྟ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བལྟས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་དགུག་པའི་སེམས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གཡས་པའི་ཆ་ལ་གཏོད་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་མིག་འབྲས་གཉིས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་སླར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བཞིན་བལྟའོ། །དབུ་མ་སྟེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གར་ཡང་མིན་པར་དབུས་དྲང་པོར་ལྟ་བ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་དེ་དེའང་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་དམིགས་པའོ། །འདིར་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཞེས་ལྟུང་བ་དབང་དགུག་རེངས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །
ལྟ་སྟངས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་སྦྱོར་དང་བསྟུན་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རེ་ཙ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྟུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཡིས་ནིའི་སྒྲས་ཀུམྦྷ་ཀ་བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། རླུང་དགང་བ་པཱུ་ར་ཀ་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བར་རླུང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཞིལ་བ་ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
所诘述内容：通过二次第瑜伽成就诸事业的方法。所表述方式：阐明此的语句。
显现证悟、铲除、摄受等无量广大事业，并与誓言相联系，故与道的主体二次第相关，也与支分行持相关。隐义关联为：清净相执的垢染后，观照真如智慧之义。目的：通过凝视方式、依靠物质以及能力之力，引导所化众生入于佛陀教法的方法。
某些译本中也出现"将解说凝视品"这样的过渡语。
对此解说分二：一、明示事业次第；二、提及品名。
第一部分有三：一、凝视方法与气脉瑜伽；二、所依物质；三、降伏之法。
其中第一部分有三：一、凝视方法与气脉瑜伽的本质；二、成就的标准与时间；三、其目的和学处。
第一：
"平等凶恶额头视，常时能作坠落业，
威力凝视居左方，从左现二影像相，
右侧部分作招业，从上也现二影像，
中脉僵硬凝视法，鼻尖中央二影像，
以出气法令坠落，以吸气法令降伏，
以充气法作招引，以静气法令僵硬。"
如是所说，生起次第已得稳固且气脉熟练的瑜伽士，当以凝视方法成就事业时，以左右眼非歪斜而平等的凝视方式，怀着对所修对象的忿怒心，向额头方向凝视，同时向下落于地面，则常时能够使敌人坠落并杀害的事业；
以及以降伏他人的心态，将凝视方式向所修对象的左方投射，如同斜视一般，从左方将所修对象的影像清晰呈现于两眼中而降伏；
实际招引时，以招引的心态将双眼的凝视朝右侧投射即可招引；
又将眼球稍微向上翻，从上方也将所修对象的两个影像呈现于两眼中，再如前所述向右方看。
中脉，即不向左右上下任何方向而直视中央，是令僵硬的凝视方式，这也是将眼睛凝视于鼻尖中央，并观想所修对象的影像在此显现。
此处所说"二凝视"，即坠落、降伏、招引、僵硬四种，关于辨识等解释方式略有不同。
这些凝视方式也必须配合气脉瑜伽，即：配合两鼻孔的气向外呼出（称为"热札卡"）使敌人坠落；配合从外向内吸气（这里"以"字表示"库姆巴卡"即持气）使敌人降伏；配合充气"普拉卡"持气不动使敌人被招引；配合中气自然安住称为"静息"（梵文：Shāntika）使敌人僵硬。关于最后一种，让生起自性双足称为"打碎"。


 །གཉིས་པ་ནི། རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩྭ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་ཚད་ཀྱང་། རློན་པའི་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཡང་ཡང་བསླབས་པས་མཐར་ལྟ་སྟངས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིང་
དེའམ་དེའི་འབྲས་བུ་ས་ལ་ལྟུང་ནུས་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། དབང་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་ཁ་ཕར་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་ཚུར་ཁ་ཕྱོགས་ནུས་ན་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟེ་ཤྲཱི་ཁཎྜ་འཛེར་པའམ་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བའམ་མཁྲེགས་པའི་ཤིང་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་མ་ཐག་ལ་གུག་པར་གྱུར་ན་དགུག་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྩྭ་ལ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སྦྱངས་ནས་བལྟས་མ་ཐག་མི་གཡོ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དྲོད་ལོངས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། ལྟུང་བ་ལ་ཕཊ་ནག་པོ། དབང་ལ་ཧོ༔དམར་པོ། དགུགས་པ་ལ་ཧིའམ་ཛ༔དམར་པོ། རེངས་པ་ལ་ལཾ་མམ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོ་ལ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་
པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་འདི་དང་གཞན་དུད་འགྲོའི་ལྟ་སྟངས་སོགས་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་པའང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །གསད་པ་འདི་ལ་བྱ་མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བའམ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པས་དགྲ་བོ་སོགས་འཚོ་བ་དང་འཕྲལ་ནས་བསད་པའི་ལས་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བས་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་
ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཕོག་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་འདི་ཕྱིར་བསླུ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ནི། ཕྱི་མ་དང་འདིར་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསོད་པ་སོགས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱར་རུང་མོད་ཀྱང་། འདི་དང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དུས་འགྱངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་དབབ་པ་ལྟུང་བྱེད། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་རང་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྡུད་བྱེད། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ་དགུག་པ། ལྷན་སྐྱེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རླུང་སྦྱོར་བཞི་དང་ཉམས་མྱོང་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་བྱའི་རྫས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
第二：
"湿润之木令坠落，降伏为花甚著名，
金刚木上作招引，摇动草上令僵硬。
以六个月熟练修，必定成就无疑惑，
对此不应生错乱，佛陀神变不可思。"
如是所说，凝视方法与气脉瑜伽成就的标准为：对带有果实的湿润树木反复练习坠落凝视，最终仅仅通过凝视就能使该树或其果实坠落地面时，则为成就；同样地，降伏则是对芳香花朵（如树等的花）向外开放者施以凝视，能立即使其转向自己时，便被公认为成就；金刚树，即白檀树、带刺或形如金刚或坚硬之树木，对其施以凝视后立即弯曲，则招引成就；对被风吹动的细小草物施以僵硬凝视法修习后，一看即不动，则为成就，即这样获得能完成事业的暖相。
阿阇黎跋婆跋陀罗解释道：坠落观想黑色"帕特"，降伏观想红色"吙"，招引观想红色"嘻"或"扎"，僵硬观想黄色"朗"或"吽"，将这些分别观想于各自所修对象上。如此所述的瑜伽和金刚风念诵等，修习六个月后，应用于事业必定成就，对此毫无疑问，但对此不应怀疑因果能否成就，因为佛陀所说的神变力量不可思议。
这四种凝视方法以及其他如动物凝视等在《三部合集》中所说的也很多，但应当知道这只是支分而已。
第三：
"成就四种凝视已，智者应引导众生，
此中不应行杀害，必将违背誓言戒。
断除欺骗有情后，一切非行皆可为，
若仅损害诸众生，手印成就不可得。"
如是所说，如前所述方式，善巧成就根本四种凝视后，精通事业瑜伽者应以方便引导难化众生进入教法之道。然而，除非见到重大意义或获得五神通，否则不应依此续部实行杀害敌人等的断命之业；若行此事，将违背诸佛利益众生的誓言，必定失坏，因触犯根本堕第四而堕入恶趣。
如是，是否一切情况下都不适合呢？断除损害众生及今生来世欺骗之意行后，若能成为来世与今生之利益，则以悲心可行杀害等一切惩罚之业。然而，仅仅通过损害此处及他处的众生，将不能获得大手印成就，这是考虑到时间延迟的意思。
此处的真实义为：以贪欲火降下菩提心为"坠落"，自在摄取诸元素精华为"摄引"，生起乐空体验为"招引"，于俱生[乐]一心不动为"僵硬"，即教示脉、气、明点的瑜伽，详细则应与四轮脉、四种气脉瑜伽及四喜体验相结合。
第二部分解说所依物质分二：一、共同物；二、殊胜物。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་
གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཟའ་བར་བྱ་བ། ན་ར་མི་དང་། གཱ་ཝི་བ་ལང་དང་། ཧ་སྟི་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ་མིང་ཡིག་དང་པོར་གནས་པ་དང་། མིང་གི་མཐའི་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་རྩི་ལྔའང་ཤ་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བདུན་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། ངེས་དོན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་ཤ་འདི་དག་ཟ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟའ་བར་བསྟན་ལ། འདི་དག་ཟ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་མི་རུང་སྟེ་འཚེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའང་དེ་ནས་
མཚོན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིའི་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལན་བདུན་དུ་བླངས་པའང་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དེ་ནས་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་ཤ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་མཚོན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་ན་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བདུན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པའི་སྐད་སྙན་ཅིང་མིག་གསལ་བའམ་མི་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ལུས་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བརྟག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་བརྩེགས་ཡོད་
པར་བཤད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་རྒྱལ་གྱི་ཉའི་ནུབ་མོ་སོ་ཕག་གི་ཁང་པར་མར་མེ་ལྔ་བཏང་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཞག་སྟེ། མི་རྐང་གི་སྦུབས་ནས་བལྟས་ན་དེའི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་མི་འཁྲུལ་བར་མཚོན་ནུས་པས་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་ཤ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ལན་བདུན་པའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་གསུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཡང་ཡང་ཟློས་པ་ལན་བདུན་པ་དང་། སྐད་སྙན་པ་ལོངས་སྐུ། མིག་ལྡན་ཆོས་སྐུ། དྲི་ལུས་སྤྲུལ་སྐུ། གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟོས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་
དོན་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
第一：
"于彼当食誓言物，那与嘎哈第一及，
末尾之'湿婆'初'湿婆'，为喜金刚之成就，
五甘露亦如是食。"
如是所说，对修行成就的瑜伽士而言，在二次第中都应当食用誓言物质，那罗（人）、嘎维（牛）、哈斯提（象），这些名称的首字母，以及名称末尾的"湿婆"，这五种甘露与五肉同样应当食用。这些的暂时利益在《金刚帐》第七品中详细阐述，而究竟义则是：为了增长俱生智慧，应当经常受用不坏的蕴界精华，如吉祥那若巴将蕴五无障碍作为食用的意义一样。目的是：瑜伽士断除分别念，以及为了获得力量；在圣地等处这些肉类是不食用的，所以教导瑜伽士应当食用，而在食用这些的地方则不适合作为誓言物质，因为伴有伤害。
第二：
"喜金刚所说特征，七次转生由此表，
离喜毁谤喜乐者，第七次即得成就。
悦耳声音具眼睛，香身拥有大威光，
彼影现为七重影，见已瑜伽士能辨。
仅仅食用彼肉已，刹那即成空行果。"
如是所说，世尊喜金刚在密续中善说特征的连续七次不断受生为人者，住于瑜伽的人能通过标记辨认，其肉应当作为成就事业的物质使用。这方面的功德是，即使是通过离喜之喜所表示的，毁谤胜义菩提心的人，若食用七次转生者的肉，也能成就空行成就。
七次转生者的特征是：具有能迷人的悦耳声音和明亮或不眨动的眼睛，以及芳香和身体具有光泽与大威光。检验的方法是：据说十五日月光下有七层重叠影子，但特别是在满月之夜，在砖瓦房中点燃五盏灯，将七世转生者置于其中，透过人脚骨筒观察，其影子也会呈现为七层。瑜伽士见到这样的人后，能够无误地辨认，不对其身体造成伤害，而是取其自然死亡等的肉来修持，仅仅食用此肉，即刻便能获得空行成就，获得寿命无数劫存活等广大功德。
此处的究竟义是：以三脉中央的矛刺取七世精华菩提心，受用后，即使是毁谤离喜之喜的人也将成就俱生。另外，也解释为：智慧和方便无别反复七次，悦耳声音表示报身，具眼表示法身，香身表示化身，影子如同影像表示能指示的，食用表示受用，由此成就具五智慧的空行之义等。
第三部分解说降伏之法分三：一、宣说誓言；二、生起仪轨本身；三、其利益。


 །དང་པོ་ནི། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཉེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འདིར་དབང་གི་ལྟ་སྟངས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའམ་རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལས་རིམ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་མ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤ་ལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། པདྨ་དང་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་
ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ནི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱག་བཞི་མ། དགའ་བཞི་དག་པའི་ཕྱག་མཚན་གཡས་དང་པོ་ན་མདའ་དང་། གཡོན་དང་པོ་ན་གཞུ་འཛིན་པས་བདུད་རྣམས་བསྡིག་པའི་ལག་པ་ཅན་མ། གཡས་འོག་མ་ན་ཕུན་ཚོགས་མཚོན་པའི་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་འདོད་དོན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། བདེན་གཉིས་དག་པའི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པར་བལྟས་ལ། བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་དེའི་བསམ་གཏན་སོགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཉིད། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་
གིས་སྔགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དབང་པོ་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་བསྙེན་པ་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་སྟེ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཁྲི་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བས་ནི་རྒྱུད་བླུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱུགས་སམ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་དྭགས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནི་སྔགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་རྒྱ་སྐད་ལ་མན་ཏྲ་དང་། མནྟྲི་ཞེས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས་མནྟྲ་ནི་སྔགས་ཡིན་པས་སྔགས་པ་ལམ་སྦྱངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་སམ། མནྟྲི་ནི་བློན་པོ་ཡིན་པས་བློན་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་བློན་པོར་བསྒྱུར་སྣང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།
སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཐམས་ཅད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་དེའི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཕྱུགས་དབང་པོ་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ནམ་འདབ་ཆགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས། རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། གསང་བ་ལྡན་པས་སྔགས་པའམ་བློན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅོག་གྲུ་དང་དགེ་བློའི་འགྱུར་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་སྔ་ཕྱིའི་རིགས་འགྲེས་ལས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
第一：
"当说库鲁库勒修法，上文第十二品中，
广说者今摄略述。"
如是所说，此处从威力凝视法延伸出来，作为附带内容，主要赞叹能降伏的女神库鲁库勒或明妃的修法仪轨。上文咒语品中所说咒语本身的成就决定的事业次第，在《七十万品》第十二品中广说，此处仅将其现观略说。
第二：
"从'吙'字生女神，色红且具四手臂，
持箭与弓之手臂，执持青莲与铁钩。"
如是所说，在生起次第前行法略述之后，于红色莲花与月轮上的红色'吙'字，生出红色青莲花，上标'吙'字，放光聚合后完全转变，从中生出女神库鲁库勒，为了降伏众生，身色红艳，具有四臂表示清净摄受事业，持有表示四喜清净的法器：右上手持箭，左上手持弓，威慑诸魔；右下手持表示圆满的青莲花，左下手持能招引所欲的铁钩。以半跏趺坐的双足表示二谛清净。观想后，应当圆满完成生起次第的其余支分，以及修持第二品中所说的咒语及其禅定等念诵瑜伽。
第三：
"此尊仅仅以观修，能令三界皆降伏，
十万能降诸国王，十万十次凡俗众，
千万能伏畜与夜叉，七十万伏阿修罗，
二十万降伏诸天众，十万能降咒师众。"
如是所说，根器上等者由禅定成就，故仅仅观修此女神，便能降伏天、龙、人三界一切。中等根器者配合近修成就，念诵十万遍能降伏诸国王，十万十遍能降伏凡俗世界，千万遍能降伏愚钝相续的畜生或龙与夜叉等大力饿鬼，七十万遍能降伏阿修罗，二十万遍能降伏诸天，十万遍能降伏咒师。在梵语中有"Mantra"和"Mantri"两种解释方式，"Mantra"是咒语，故指"能降伏修持咒道者"；"Mantri"是大臣，故指"能降伏诸大臣"，许多不同的续部译本都译为"大臣"。
此处的究竟义为：所有应当降伏的众生对象，即三有一体之智慧，一切对境识均为其自在所降伏，国王喻指心金刚，凡俗世界喻指五蕴，畜生喻指五根，夜叉或飞禽喻指智慧与方便，诸天喻指游舞的五智慧，具密意故称为咒师或大臣。
措钦与格洛译本中出现"凝视品第十一"，这是正确的，因为从各种品名前后对照检查可以确认这是第十一品。


 །གཉིས་པ་བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡི་གེ་སྤྱིའི་དོན་ལྟར་ན། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་བས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སོ། །དྲ་བ་ནི་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ། དེ་ལྟ་བུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལས། ཞུ་བ་པོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པའང་མཚོན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དུ་མའི་དབུས་སུ་ཚིག་མཛེས་ཤིང་དོན་གསལ་ལ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ། མ་ལུས་པ་ཚང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །། སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། དྲ་བ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ། སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སེམས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ། བརྟག་པ་ནི་དེ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བརྟགས་པའི་ལམ་རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ། རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཤློཀ་སུམ་
བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ།། །། བརྟག་པ་གཉིས་པ། དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་བདག་མེད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས། །སྙོམས་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ ། དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱ་པདྨའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱོངས། །གསེར་གྱི་རྒྱན་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར། །མ་ཚང་ཁ་སྐོང་ངེས་པ་མཆོག་སྟེར་ཅིང་། །དགོས་པ་ཀུན་ཚང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་དོན། །གསང་བ་འཛིན་པའི་ལུང་བཞིན་འཆད་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི། ལེའུ་དང་པོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་དོན། བརྟག་པ་དང་པོས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ལྔ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ནི་བརྟག་པ་དང་པོར་མ་
ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བ་དང་། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གསུམ་པ་ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། བཞི་པས་སྔར་གསུངས་པའི་སྐབས་ལ་ལར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེས་བརྟག་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འབྲེལ་པ་ངེས་ནུས་ཤིང་། དོན་མཚན་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུ་བ་ལས་དགོས་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལའང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་གཞུག་པ་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
第二，提及品名：
"喜金刚空行母网络誓言业，金刚心髓现等觉品王竟。"
如是所说，若按照文字的一般含义：因与道、果三者中，方便与智慧双运相关联的能诠与所诠，称为喜金刚；空行母是通达法界后随意而行，即瑜伽女众；网络是主尊与眷属、能依与所依相互关联，一切本性俱生不二地摄持；从如此能诠词语的续部中，问者空性与悲心不可分离的金刚心髓，即了悟义理的俱生智后现证菩提，其含义也表示教导所化众生显现光明俱生智的方法，故称为"现等觉"；正确考察所诠与能诠后所教授的诸多续部中，此续词语优美、义理明晰，成为一切续部之主尊，故为"王"；无遗漏而完整，故为"圆满"。
按照隐义解释：喜金刚是乐空不二，空行母是四佛母自性的金刚身，网络是脉、气、明点，誓言是将这一切摄为四喜智慧的本性，金刚心髓是不坏之心，现等觉是远离一切分别念，考察是获得此果所考察的自加持之道和坛城轮次第，王是对这些自在掌控的意义。
上师们说此续共有三百二十五颂。《吉祥喜金刚王续二品词义广释·无坏金刚秘密开启》中第一品词义解释圆满。
第二品
第一安住品
诸法源处无我伊界中，大乐恒常金刚"旺"字相，
双运坛城遍主黑鲁嘎，喜作译师莲师面护持。
如同金饰嵌宝石，补全缺失授胜定，
具足一切所需义，依秘密持教解说。
世尊大金刚持宣说此续王，首品以基道果三摄略方式阐述的内容，第一品已广说后，再由此第二品极为广泛阐述。其中，本品的第一章和第五至第十二章是补全第一品中未尽的内容，第二章确立成就，第三章授予确定，第四章消除前述某些段落中的疑虑。由此可以确知第一品与第二品的关联，将内容摄为四种标题也可以推知其目的。
此中有十二章，其首章安住品与前后的关联是：上文通过凝视方式引导恶毒众生后，为引导卑劣众生，此处关联阐述阿阇黎的安住与火供等事业。
此品的现观是：教示安住与火供等，故与生起次第相关。


 །ལེའུ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་བཅུ་པར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ལྷ་མཉེས་བྱེད་སྦྱིན་སྲེག་མ་གསུངས་
པས་དེ་དག་ཁ་སྐོང་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུས་པ། དེའི་ལན་ལ་ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཉིད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཐོག་མར་དྲངས། གང་གིས་འཆད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སོ། །གང་ལ་བཤད་པའི་ཡུལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། གང་བཤད་ན། སྔར་མ་བསྟན་པ་རྟེན་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གསུངས་པས་སེམས་ཚིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རབ་གནས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཆོད་པ། སྦྱིན་སྲེགས་བླང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་གསུངས་སྦྱིན་
སྲེག་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང་། །སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བ་དང་། །སྟ་གོན་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུགས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྒྱུད་འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་ལ། བཤད་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། སམྦུ་ཊིའི་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ཁ་བསྐང་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་གེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སློབ་དཔོན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཟླ་བ་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བྱེད་སྦྱོར་བཟང་བའི་དུས་ཀྱི་ནང་པར་སྔ་བར། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདུ་བྱ་
ཞིང་། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་སྦྱང་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་བུམ་བཟླས་རྟེན་ལ་སྦྱོང་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ནི། རྟེན་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། སྐུ་གཟུགས་དམ་ཚིག་པའི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བརྟན་བཞུགས་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱོས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་པདྨ་ཅན་དང་། ནག་པོ་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་བོད་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྣམས་དང་། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
此品补充第一品第十章中，虽讲授为弟子灌顶的坛城仪轨，但未说明为本尊灌顶的安住仪轨；以及第三章和第八章中虽阐述生起次第，但未说明从中修行的方法和悦意本尊的火供，故补充这些内容。
此分三：一、请问；二、回答中解释品文；三、品名。
第一：
"金刚心髓启问道：世尊金刚心髓我，
一切诸佛集于一，安住殊胜之特征，
如何次第请开示？"
如是所说，首先引出"请开示"。由谁开示呢？由"世尊"即大金刚持。向谁开示呢？向以"金刚心髓我"为主的眷属众。开示什么？先前未说明的，即使是单一所依，亦为身语意金刚一切诸佛集于一体的本性而安住，使善乐增长的仪轨特征支分圆满的殊胜次第，请如实宣说以令心满足。
第二分五：安住、阿阇黎特征、供养、火供修持等。
第一：
"世尊如是宣说道：如何所说供火后，
殊胜坛城而建立，清晨净化佛身像，
作已准备等事项，一切空中诸佛众，
安入身像之心间。"
如是所说，听到如此请求后，坛城主尊世尊以无坏金刚音宣说道：根据此根本续略说内容，补充以解释续《空行母金刚歌》第八品和《三部合集》第七品第二章火供仪轨，为安住除障而修火供后，配合瑜伽父黑鲁嘎四尊任一与佛母在一起的坛城地仪准备前行，建立殊胜彩沙坛城相关联，由具本尊瑜伽的阿阇黎，在月日、星宿、运行良好时分的清晨，以佛等身像为标志，集合所安住的身语意依处，以寂静、忿怒等方式净化，从安住准备等内容中，完成瓶念诵、净化所依的沐浴次第后，生起与各依处相应的三昧耶尊，以心间种子字光明从十方世界国土中迎请智慧尊，使一切住于虚空的佛等，入于身像三昧耶尊的心间，进行灌顶、坚固安住后圆满仪式，以此给予许可。
应当依据大成就者莲生的《具莲》和那若巴等基于此续编撰的印藏权威仪轨，以及依靠见传承，无误地实行。
;


 །འདིའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གང་ཞིག་སེམས་ནི་མཚོན་པ་ཅན། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་རུ། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་རབ་ཞུགས་པ། །རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །དེ་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་པར་འགྱུར། །
ཞེས་གསུངས་པས། རང་བྱིན་རླབས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རྣམས་བཅིངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རབ་གནས་ཏེ། མདོར་ན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་འདོད་པའི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་རབ། གཉིས་ཀའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཤེས་པས་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་
ཚོགས་ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བ་ཉིད། །གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོག་རིམ་པས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཡིན་པས་མགོ་འདྲེན་པའོ། །བཛྲ་པུཥྤེ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མེ་ཏོག་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དང་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྦྱོར་བའོ། །ཨཱ༔ནི། གསུང་དང་། ཧཱུྃ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ནོ། །སྭ་ཧཱ་ནི། གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་མའི་མཚན་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་སྤེལ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་དོན་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མེ་ཏོག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྷཱུ་པེ་ནི། བདུག་སྤོས་མ། དཱི་པེ་ནི། མར་མེ་མ། གནྡྷེ་ནི། དྲི་མ། ནཻ་ཝི་དྱེ་ནི། ཞལ་ཟས་མ་སྟེ། མཐའི་འགྲེང་བུ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་དང་བོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་མ་ཞེས་སོགས་མོ་རྟགས་དང་མཆོད་པ་ལ་བསྐུལ་བས་
འབོད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཐོག་མར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཀུ་ཤའི་ཆུས་བསངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ནས་གོང་བཤད་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ་ན། གོང་མ་ནི་སྔ་མ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་འབུམ་ལྔ་སོགས་སམ། བླ་མེད་ལས་སྔ་མར་གསུངས་པ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་སྐབས་འདིར་མ་གསུངས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབུལ་བ་གོང་མ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་འབུལ་བ་བཞིན་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། ཐབ་ཁུང་། བསྲེག་རྫས། མེ་ལྷའི་སྔགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
此处的究竟义，吉祥那若巴说：
"凡是能表示心识，身像即是真实本尊。"
又说：
"无分别之本性中，心若能够完全入住，
安住供养诸本尊，由此获得自加持。"
如是所说，通过自加持或坛城轮仪轨次第，束缚脉、气、菩提心，使一切法安住于光明俱生智慧的本性中，此乃无上安住法。总之，通过四印相应的口诀显现俱生，这就是所谓的安住。
第二：
"自欲本尊同瑜伽，明见通达咒彼岸。"
如是所说，怎样的阿阇黎能作安住？能够于自己所欲的本尊黑鲁嘎等生起次第中安住的最低层次瑜伽士，完全了知圆满次第义理者为上等，二者均达到密咒彼岸，即完全通达密咒真实义，具此智慧者可以执行安住等法事。
第三：
"嗡班杂普贝阿吽梭哈，嗡班杂度贝阿吽梭哈，嗡班杂迪贝阿吽梭哈，嗡班杂根德阿吽梭哈，嗡班杂内威迪阿吽梭哈。
各种吽字成就已，花等供养当奉献，
依照上部续仪轨，涂香足水如上献。"
如是所说，"嗡"是身金刚种子，作为首领。"班杂普贝"是金刚花女，意为从金刚智慧空性中显现为花女形象，本质空性与形相供品不可分离地结合。"阿"是语，"吽"是意金刚种子。"梭哈"是祈愿安住。这是将花女名称与三金刚种子相连，加持为其本性，若按梭哈结尾的意义理解，即"愿花女的身语意三金刚成为增长善行的基础"，以下诸供也同理类推。
"度贝"是香女，"迪贝"是灯女，"根德"是涂香女，"内威迪"是食女。末尾的长音符号是女性标记和呼格，表示"花女"等女性词及呼唤供养的词语。
如何进行供养？各种供品均从吽字完全转变，成为各自供品形态，首先念"吽"，用吉祥草水净化，手持金刚杵念"吽吽"，加持为乐空。如此念诵不可分离三金刚种子"吽"即为圆满，然后以前述咒语供养花等五种近供。
供养次第如何？"上部"指前者，即广续《十万五十万》等或无上瑜伽前说的事续、行续和瑜伽续《真实摄集》等续部的仪轨次第，此处虽未说明涂香和足水，亦应加持供养，如同上部近供般进行。
第四部分火供分三：一、火坛；二、供物；三、火神咒语。


 །དང་པོ་ནི། ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ། །བསད་པ་ལས་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་
ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མ་བསྒྲུབ། །ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན། །ཁྲུ་དོ་དང་ནི་ཁྲུ་གང་ཉིད། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད། །སོར་མོ་ཉི་ཤུའམ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །བསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞི་བར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། །རྒྱས་པར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གནག །དབང་ལ་དམར་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབང་ལ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་དགུག །བསད་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟ་གོན་དང་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་བགེགས་དང་སྡིག་པ་སོགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ། བསད་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་རུང་བ་ནི། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཟླ་གམ་མོ། །ཡང་ན་གྲུ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་མ་དབང་དགུག་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབ་གྲུ་
གསུམ་དུ་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །ཐབ་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱར་ཁྲུ་དོ་རེ་དང་ནི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ཉིད་རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་མཐར་མུ་རན་ནི་སོར་བརྒྱད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱར་ངོས་རེ་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུའམ་དེའི་ཕྱེད་སོར་བཅུ་ནི་བསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དབང་དང་དགུག་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་དཀར་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་ཐབ་སེར་པོར་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་གོང་མ་དེ་བཞིན་དང་། བསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གནག་པ་སྟེ་ནག་པོ། དབང་ལ་དམར་པོར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དབང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བསད་པའི་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་ནག་པོར་གྲགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བ་དབྱེ་བའི་ལས་སོགས་གཞན་ལའང་ནག་པོར་བྱའོ། །གལ་ཏེ། འབྲི་བར་འདོད་ན། རྒྱ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་བྲི་སྟེ། གང་གི་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །
གསད་ལ་ཚེར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡང་ལ་སོགས་པའང་ཚེར་མར་བརྗོད། །དབང་དང་དགུག་ལ་ཨུཏྤ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྲེག་རྫས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཞི་བའི་ལས་ལ། བསྔགས་པས་ཏིལ་དཀར་ནག་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཞོ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་དང་། བསད་པའི་ལས་ལ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚེར་མ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་མངོན་སྤྱོད་གཞན་ལའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་ཚེར་མར་བརྗོད་ཅིང་། དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ལ། ཨུཏྤལའི་རིགས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་སམྦུ་ཊར་བཤད་པ་དང་། མགུར་ལས། མར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའང་སོགས་ཁོངས་སུ་སྡུད་པ་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་པ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སམྦུ་ཊར་གསུངས་པའི་མེ་ལྷ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་སོགས་སམ་གཞན་ནས་བཤད་པ་གང་རུང་ལས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་
འདྲེན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱགྣི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱཿསརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦཱརྠ། ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། མེ་དགུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
【译文】
第一：
"寂静火坛成圆形，增益事业为方形，
诛杀之事为三角，余法皆依此而成。
一肘及其半肘量，寂静上下尺寸是，
二肘以及一肘量，增益上下尺寸称，
二十指或其一半，诛杀上下尺寸同，
寂静火坛成白色，增益黄色亦如是，
诛杀之色应漆黑，降伏红色最著名，
降伏如何招引同，诛杀如何忿怒等。"
如是所说，在准备和事业集会等修行时，火供坛的形状：消除障碍和罪业等寂静业用圆形火坛，增长寿命和福德等增益业用方形火坛，诛杀等猛烈业的火坛则说为三角形。从这三种形状中也可建立其余两种形状：降伏和招引用半月形。或者仅在三角形火坛上进行其余降伏、招引、驱逐、分离等修法，莲生尊者也说在三角火坛上进行降伏事业。
火坛尺寸：宽一肘深半肘是寂静业的上下尺寸。同样地，宽二肘深一肘是增益业的上下尺寸。其边缘围沿为八指宽。宽度每边二十指或其半（十指）是诛杀业的上下尺寸，降伏和招引也与之相同。寂静业的火坛颜色应以颜料染成白色，增益业的火坛应染成黄色如前所述，诛杀业的颜色为黑色，降伏业以红色著称，降伏业如何，招引业也相同，诛杀业如何为黑色著名，相似类别的忿怒分离等其他业也应为黑色。
若想绘画，应按此尺寸绘制，如解释续中说："依据何种事业，应说明诸彩粉。"
第二：
"寂静芝麻增益乳，诛杀刺棘亦如是，
忿怒等事亦言刺，降伏招引用青莲。"
如是所说，焚烧物中特殊事业不可或缺的物质：寂静业中赞叹白黑芝麻，增益业中用甜乳三甜等调配的上等食物，诛杀业中用恶性刺棘。"忿怒等事"指其他猛烈事业也用相应的特殊焚烧物称为刺棘。降伏和招引事业中，主要是随所得的青莲花类。此外还应准备《三部合集》中所说的供木和《歌》中所说："从酥油等调配中..."等其他续部中出现的[焚烧物]等。
第三：
根据阿阇黎莲生和那若巴等解释此处密意的火供仪轨，如《三部合集》中所说的四面四臂火神等，或其他所述任一相应的三昧耶尊生起后，迎请智慧尊的咒语："嗡阿格尼玛哈泰扎萨尔瓦嘎尔玛扎萨达嘎嘎茹尼雅克利达萨尔瓦塔 阿斯明萨尼希托巴瓦"用来召请火[神]。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཨོཾ་དཔལ་གྱི་དོན་དང་། ཨཱགྣི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿམེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དུ་ཀློག་པའི་ཚེ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་སོ། །སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷུ་ཀ ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦཱ་རྠ། །སྙིང་རྗེས་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཨཱསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། །འདིར་ནི་མཉེས་པའམ་བཞུགས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཀུག་པ་ལ་བསྲེག་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མེའི་ལྷ་ལ་གཏང་རག་གི་བསྲེག་རྫས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་བཟོད་གསོལ་བྱས་པའི་མཐར། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དང་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསང་བ་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་བསྲེག་རྫས། ཕྱི་བདག་མེད་ཤེས་རབ། ནང་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་
རྟོགས་པ། གསང་བ་ཙཎྜ་ལཱི་རྣམས་ནི་སྲེག་བྱེད། ཕྱི་ཆོས་དབྱིངས། ནང་རིགས་ལྔ། གསང་བ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ས་བླང་བ་ནི། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །སྭ་ཨརྠ་ནྩཻ་ཝ་བ་ར་ཨརྠཉྩ་སཱ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ །ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ། མེ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁཾ་རཾ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ། ཞབ་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷྭཾ་དྷྭཾ། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་དེའི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དཔངས་སུ་གསོལ་བ་འདིར་ཞར་བྱུང་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ། དེའང་ས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མ་མ་ཞེས་པའི་མ་སྔོན་མ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གཉིས་པ་གསོ་ཞིང་སྐྱོང་བས་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་བུ་དུ་མ་ཡོད་པའམ།
སེམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་མང་བས་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོས་ནས། བདག་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པའི་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། དེའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པོ་མིང་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ནི་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་ཡང་། ལྷ་མོ་ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །གོང་སྨོས་མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ནི། སྭཱརྠཱ་ཉྩཻ་ཝ་བ་རྭརྠ་ཉྩ་ཞེས་པ་ལ་ཤོང་གིས་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་ཉིད། །སྭཱ་དྷི་ཏཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ། སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། །ཇི་ལྟའི་དུས་ན་འབྱོན་པ་དང་། །སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་བས་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་དགར་བའི་སྔགས་ཏེ་དོན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པས་སོ། དེ་ནས་གོང་དུ་མཆོད་པའི་སྔགས་
མ་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་འདིར་ཁ་བསྐངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ།

 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཨོཾ་དཔལ་གྱི་དོན་དང་། ཨཱགྣི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿམེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དུ་ཀློག་པའི་ཚེ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་སོ། །སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷུ་ཀ ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦཱ་རྠ། །སྙིང་རྗེས་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཨཱསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། །འདིར་ནི་མཉེས་པའམ་བཞུགས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཀུག་པ་ལ་བསྲེག་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མེའི་ལྷ་ལ་གཏང་རག་གི་བསྲེག་རྫས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་བཟོད་གསོལ་བྱས་པའི་མཐར། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དང་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསང་བ་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་བསྲེག་རྫས། ཕྱི་བདག་མེད་ཤེས་རབ། ནང་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་
རྟོགས་པ། གསང་བ་ཙཎྜ་ལཱི་རྣམས་ནི་སྲེག་བྱེད། ཕྱི་ཆོས་དབྱིངས། ནང་རིགས་ལྔ། གསང་བ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ས་བླང་བ་ནི། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །སྭ་ཨརྠ་ནྩཻ་ཝ་བ་ར་ཨརྠཉྩ་སཱ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ །ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ། མེ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁཾ་རཾ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ། ཞབ་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷྭཾ་དྷྭཾ། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་དེའི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དཔངས་སུ་གསོལ་བ་འདིར་ཞར་བྱུང་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ། དེའང་ས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མ་མ་ཞེས་པའི་མ་སྔོན་མ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གཉིས་པ་གསོ་ཞིང་སྐྱོང་བས་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་བུ་དུ་མ་ཡོད་པའམ།
སེམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་མང་བས་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་བོས་ནས། བདག་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པའི་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། དེའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པོ་མིང་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ནི་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་ཡང་། ལྷ་མོ་ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །གོང་སྨོས་མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་ནི། སྭཱརྠཱ་ཉྩཻ་ཝ་བ་རྭརྠ་ཉྩ་ཞེས་པ་ལ་ཤོང་གིས་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་ཉིད། །སྭཱ་དྷི་ཏཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ ། སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། །ཇི་ལྟའི་དུས་ན་འབྱོན་པ་དང་། །སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་བས་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་དགར་བའི་སྔགས་ཏེ་དོན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པས་སོ། དེ་ནས་གོང་དུ་མཆོད་པའི་སྔགས་
མ་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་འདིར་ཁ་བསྐངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"就这样说道。其中"ཨོཾ་དཔལ་གྱི་དོན"是吉祥的意义，"ཨཱགྣི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ"是大威德火，当读为诗句时，就是"大威德火神"。"སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་དྷུ་ཀ"是"圆满成就一切事业"。"ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦཱ་རྠ"是"以悲心成办一切义利"。"ཨཱསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ"是"请于此处喜悦或安住"。这是召请火神智慧尊。如此召请后，以焚烧物等供养，完成向本尊献火供的仪轨。之后，再次向火神献上感谢的焚烧物及供养赞颂，最后忏悔，然后以下文将出现的送驾咒语送回本处。
此仪轨的究竟义是：外在的境——色等和内在的蕴界处，秘密的菩提心等是焚烧物；外在的无我智慧，内在的本性转依之证悟，秘密的燃灯母（ཙཎྜ་ལཱི）等是能焚烧者；外在的法界，内在的五部，秘密的方便智慧无二之尊的喜悦，是火供的意义。
第五，取土：
"妈妈持有各种珍宝，
以忿怒金刚欢喜供养，
女神您作为见证，
某某我将绘制坛城。"
"སྭ་ཨརྠ་ནྩཻ་ཝ་བ་ར་ཨརྠཉྩ་སཱ་དྷི་ཏྭཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ"（藏文，梵文拟音：斯瓦尔塔内瓦巴拉尔汤萨迪特旺嘎查哈比亚布卡，梵文天城体：स्वार्थ नचैव बर अर्थंच साधित्वं गच्छ हव्यभुक，梵文泰卢固体：స్వార్థ నచైవ బర అర్థంచ సాధిత్వం గచ్ఛ హవ్యభుక，汉语字面意义：自利和他利成就后请离开火供食者，汉语拟音：斯瓦尔塔内瓦巴拉阿尔汤查萨迪特旺嘎查哈比亚布卡）
"ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་ཡ་ཐཱ་ཀཱ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ" 是火神欢喜的咒语。
"ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁཾ་རཾ"（藏文，梵文拟音：嗡扎吽邦吙康朗，梵文天城体：ॐ जः हूं बं होः खं रं，梵文泰卢固体：ఓం జః హూం బం హోః ఖం రం，汉语字面意义：嗡扎吽邦吙康朗，汉语拟音：嗡扎吽邦吙康朗）是供水的咒语。
"ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ"（藏文，梵文拟音：嗡尼日吽康，梵文天城体：ॐ नी री हूं खं，梵文泰卢固体：ఓం నీ రీ హూం ఖం，汉语字面意义：嗡尼日吽康，汉语拟音：嗡尼日吽康）是洗足水的咒语。
"ཨོཾ་དྷྭཾ་དྷྭཾ"（藏文，梵文拟音：嗡达旺达旺，梵文天城体：ॐ ध्वं ध्वं，梵文泰卢固体：ఓం ధ్వం ధ్వం，汉语字面意义：嗡达旺达旺，汉语拟音：嗡达旺达旺）是神食的咒语。"
如是说。第一首偈颂是，由于火供与坛城有关联，所以在坛城取土仪轨时请神为证，这里是附带补充。在请土时，向地神献供赞颂后祈请说：妈妈（མ་མ）中的第一个"妈"表示作为生育者，第二个"妈"表示养育守护，故称为妈妈。"各种珍宝"是指作为源头有许多珍宝，或与珍贵众生相等而多，所以持有大地的功德。如此呼唤后，"为了供养我的方便智慧无二的忿怒金刚本性清净的忿怒相，而完成坛城之事业。如同女神您作为圆满佛陀降伏魔军的见证，同样，作为其追随者的修行人名为某某的我，在此处绘制坛城，也请女神您作证，请赐予允许"，如是请求知晓。
上述送火神返回的咒语"སྭཱརྠཱ་ཉྩཻ་ཝ་བ་རྭརྠ་ཉྩ"，松(Shong)在《双运无垢》中译为："自利与利他，成就后食火供者请离开，如期再次降临，请赐我一切成就。"这是送火神回归本处的咒语，赞颂说"请成就所求"。
然后，在此补充上文未说的一些供养咒语，从"ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ"等直到神食的咒语。


 །ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཛཿསྐུ་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། ཨོཾ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་བྱིན་པ་དེའི་རང་བཞིན། ཧོཿསྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁ་རིན་འབྱུང་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཁཾ། རཾ་བདག་མེད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་ཨཱརྒྷའི་སྒྲས་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ཆུའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། ནཱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར། མ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱི། རཱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་དབྱེར་མེད་བདག་མེད་མ། ཏི་ལ་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པ། ཁཾ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞབས་བསིལ་ཞིང་བཀྲུ་
བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། དྷ་རིན་ཆེན་དབང་པོ། ཝ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བྱིན་ཏེ། དྷྭཾ་དྷྭཾ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟླས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གོང་དུ་བརྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། ཞེས་པའི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའམ་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་རྟེན་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་བསྒྲུབས་པས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་དང་ས་སློང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་གཉིས་པ་དངོས་
གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །མངོན་རྟོགས་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་ཁྲུངས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུ་བ་དང་། ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་མར་པས། ལེའུ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་བརྡ་བྱས་པའི་དུས་འདི་ན་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བ་སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་
དབབ་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ། གཞུང་དངོས་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是说的音义解释：Dhangadasha说，"ཨོཾ"（藏文，梵文拟音：嗡，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：金刚三身不可分，汉语拟音：嗡）是金刚三身不可分。"ཛཿ"（藏文，梵文拟音：扎，梵文天城体：जः，梵文泰卢固体：జః，汉语字面意义：身金刚不空成就十六空性本质，汉语拟音：扎）是身金刚不空成就十六空性的本质。"ཧཱུྃ"（藏文，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：智慧方便不可分，汉语拟音：吽）是智慧与方便不可分。"བ"（藏文，梵文拟音：邦，梵文天城体：ब，梵文泰卢固体：బ，汉语字面意义：菩提心，汉语拟音：邦）是菩提心。"ཨོཾ"是空行母种子字加持的本质。"ཧོཿ"（藏文，梵文拟音：吙，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：空性的本体，汉语拟音：吙）是空性的本体。"ཁ"（藏文，梵文拟音：卡，梵文天城体：ख，梵文泰卢固体：ఖ，汉语字面意义：宝生由空行母加持为康，汉语拟音：卡）是宝生由空行母加持而成为"ཁཾ"。"རཾ"（藏文，梵文拟音：朗，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：无我母与空行母无二的咒语七字，汉语拟音：朗）是无我母与空行母无二的咒语七字。
"མཆོད་ཡོན"指"ཨཱརྒྷ"，意为珍贵难得，非凡人境界，空性的意义。就表面意义而言，是献水供养的咒语。金刚三身不可分，"ནཱི"（藏文，梵文拟音：尼，梵文天城体：नी，梵文泰卢固体：నీ，汉语字面意义：无量光本体，汉语拟音：尼）是无量光的本体，"ཨཱི"（藏文，梵文拟音：伊，梵文天城体：ई，梵文泰卢固体：ఈ，汉语字面意义：水的瑜伽，汉语拟音：伊）是水的瑜伽，"མ"（藏文，梵文拟音：玛，梵文天城体：म，梵文泰卢固体：మ，汉语字面意义：行蕴的本质之尼，汉语拟音：玛）是行蕴本质的"尼"。"རཱི"（藏文，梵文拟音：日，梵文天城体：री，梵文泰卢固体：రీ，汉语字面意义：纳达的音韵明音不二无我母，汉语拟音：日）是纳达的音韵，母音与子音不二的无我母。对"ཏི"无解释，"ཧཱུྃ"表示它们不相异，"ཁཾ"是感官意识清净为空性的五种智慧，是洗净足部的咒语。
"ཨོཾ"是金刚三，"དྷ"（藏文，梵文拟音：达，梵文天城体：ध，梵文泰卢固体：ధ，汉语字面意义：宝生王，汉语拟音：达）是宝生王，"ཝ"（藏文，梵文拟音：瓦，梵文天城体：व，梵文泰卢固体：వ，汉语字面意义：无量光的本体，汉语拟音：瓦）是无量光的本体，因无二而赐予明点，"དྷྭཾ་དྷྭཾ"（藏文，梵文拟音：达旺达旺，梵文天城体：ध्वं ध्वं，梵文泰卢固体：ధ్వం ధ్వం，汉语字面意义：表示方便智慧的重复念诵三字，汉语拟音：达旺达旺）是表示方便智慧重复念诵的三个字，是神食的咒语。如是解释。
前后供养的究竟义，吉祥那洛巴说："色等境界诸界为所供，未泄漏的菩提心明点，令不变的大乐刹那更为稳固，是圆满供养。"引用《上疏》中的文献作解释。
第三，章节名称："欲金刚空行网坛城观修二续观察第一灌顶品。"如是说。"欲金刚空行网坛城"的意义如上所示，第二观察篇的开始，主要讲述灌顶仪轨，在各个所依上特别安住智慧尊所成就的灌顶仪轨，以及供火和供养与请土，阐述第一品章节的词义解释。
第二品"确立成就"，其与前品的关联是：第一品中金刚上师为摄受下根众生宣说灌顶和火供，紧接着为摄受上根众生而明确宣说殊胜成就之法，故而相关联。其观修内容是：展示尊身瑜伽、行持方式以及俱生真实义，因此与二次第（生起次第和圆满次第）都有关联。
本品与第一观察篇中金刚部品所说的"生起黑热嘎的因，首先应当修一尊"相关，以及与第六品行为篇中所生疑惑而清除这些疑惑而作的请问和回答以确立的内容。杰·玛尔巴认为，此第二品是在第一观察篇中所教导的灌顶、生圆次第和清净念诵等修习并行持后，以及在约定时间内不知如何成佛的人，在此教导半月三和七天内成佛的方法，故称为"确立成就"。
此解释分三部分：一、为衔接而提问；二、解释正文；三、说明品名。


 །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོ་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །རང་འདོད་ལྷ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཞི་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཀུ་བའི་སྣོད་འཕང་ན་ཆུང་ཞིང་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་བས་རང་གི་གནས་ལ་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ་བ་ཇི་ལྟ་བར། རང་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཀྱང་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པར། །སེམས་ཅན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一，金刚心请问道：
"如同虚空般的一切法，
犹如大海中的水瓶，
以自己所欲尊容貌，
众生如何能够成就？"
如是说。为了解除前面所说通过本尊瑜伽而解脱的疑惑，大菩萨金刚心向世尊请问：虚空般的一切戏论相尽皆息灭于双运中，这是轮回与涅槃一切法的实相，而生起次第就像外在广阔的大海中，水瓶容器悬浮时显得微小且局限，无法安住在自己的位置而漂浮各处，就像这样，虽然有自己所欲本尊形相的坚固我慢，但在被贪欲等烦恼水怪搅动的如同轮回大海中，生起次第的修行者如何能获得殊胜成就？
页码从301至400


སེམས་ཅན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
众生生起次第的修行者如何能获得殊胜成就？
页码从301至400
;


